mexicalli

Было непросто, но я очень рад представить вам свой magnum opus этого года. Подробнейшее описание Камня Солнца, самого известного памятника ацтеков, – такого не найдёте нигде.

Постарался собрать всё самое важное и актуальное – пришлось даже приобрести доступ к паре статей. Но это неважно, ведь теперь знания доступны всем!

Статья вышла очень объёмной и с большим количеством иллюстраций. Делить не стал, чтобы всё было в одном месте. Да и праздники впереди! Так что сохраняйте статью в избранном, чтобы вернуться к ней, если покажется слишком.

Камень Солнца – пожалуй, наиболее известный ацтекский памятник. Часто его ошибочно называют «Календарём ацтеков». Почему ошибочно? Если кратко: ацтеки не использовали его в качестве календаря в нашем понимании.

В этой статье мы кратко остановимся на истории обнаружения и исследования Камня Солнца. И очень подробно – на его богатой иконографии.

1. О календаре ацтеков

Для начала давайте познакомимся с основными концепциями и понятиями, которые пригодятся нам далее.

Во-первых, для обозначения дней ацтеки пользовались 20 знаками дня (о них – далее). Обозначение даты в календаре ацтеков имеет вид:

Названия лет заключены в квадратную рамку, а названия дней – нет. Мы увидим это при исследовании Камня Солнца.

Во-вторых, календарей у ацтеков было два:

1. Тональпоуáлли (tonalpohualli, «счёт дней/судеб») – ритуальный календарь. Числа от 1 до 13 комбинируются с 20 знаками дня, итого 260 комбинаций, или 260 дней. Как мы знаем из статьи про рождение ребёнка, по такому календарю, например, называли детей.

2. Шиупоуáлли (xiuhpohualli, «счёт лет») – календарь солнечного года. Он состоит из 365 дней, объединенных в 18 месяцев по 20 дней плюс 5 безымянных дней, считающихся зловещими.

Подробнее эти два календаря мы рассмотрим в другой раз.

В-третьих, время в понимании ацтеков циклично. Грубо говоря, 1 января 2000 года и 1 января 2052 года ацтеки изобразили бы одним и тем же глифом – и поди узнай, что именно они имеют в виду. Ацтеки мыслили циклами в 52 года (или 4 четверти по 13 лет) – это такой «ацтекский век»:

Обратите внимание, что выше представлена лишь структура цикла. Основные события в ацтекской истории расположены в соответствии с именем года, и может показаться, что они идут друг за другом – однако они произошли в ходе разных циклов!

Цикличность дат позволяла сопоставлять мифологические и исторические события друг с другом, тем самым познавая повторяющийся характер истории и неизбежность определенных событий.

Например, год «1 Кролик» стойко ассоциировался у ацтеков с голодом, потому что 1) эпоха Пятого солнца началась в этот год с потопа, и 2) голод на протяжении долгого времени случался именно в этот год.

Каждые 52 года в ознаменование конца старого цикла и начала нового проводилась грандиозная Церемонию Нового огня:

2. История

Камень Солнца был закончен предположительно в период с 1502 по 1521 гг. во время правления Мотекусомы II. После падения Теночтитлана испанцы плотно взялись за отмену тёмного языческого прошлого ради праведного христианского будущего и начали рушить ацтекские здания, памятники и ритуальные объекты. Под раздачу попал и Камень Солнца, который, однако, аж до середины XVI века оставался в районе современной главной площади Мехико Сóкало (Zócalo). Монах-летописец Диего Дуран пишет:

«...самый прославленный и почтенный дон Алонсо де Монту́фар […] приказал закопать [камень], видя, какие злодеяния и убийства происходили рядом с ним. Также, как я подозреваю, его убедили в необходимости убрать его оттуда, чтобы память о древнем жертвоприношении, случившемся здесь, была утеряна...»

К 1560-м гг. Камень Солнца был закопан. История стала легендой, легенда – фарсом. А потом уже и анекдотов насочиняли. Так или иначе, Камень Солнца был случайно обнаружен декабре 1790 года в ходе работ по выравниванию Сокало. Базальтовая громадина диаметром 3,5 м. и весом более 24 тонн была закопана всего-то не более чем на полметра лицевой стороной вниз.

Всепрощающие христиане-католики, более двухсот лет не знавшие горя, тут встрепенулись и задумали было использовать эту находку как ступеньку у Кафедрального собора: удобство для прихожан, да и о триумфе над язычеством лишний раз не грех заявить. Пока решали, Камень лежал около места обнаружения, а «деревенские люди и дети» потихоньку повреждали рельеф.

Мексиканский писатель и учёный Антонио де Леон-и-Гама вмешался и убедил всех, что Камень Солнца – не религиозная скульптура, поэтому нельзя с ней так. Спасённый памятник поставили у одной из стен Кафедрального собора, где он простоял до 1882 года.

Есть байка, что во время Американо-мексиканской войны 1846-48 гг. занявшие Сокало американские солдаты от безделия якобы стреляли по Камню Солнца как по мишени, тем самым разрушив изображение в центре. Однако подтверждений этому нет, да и посмотрите, что я нашёл:

После 1885-го многострадальный памятник переместили в музей недалеко от центра. И только в 1964-м Камень Солнца обрёл свой покой в Национальном музее истории и антропологии Мехико.

3. Предназначение

С момента обнаружения и до 1870-х гг. полагали, что Камень Солнца – это ацтекские солнечные часы, отмечающие солнцестояния, равноденствия и переходы в зенит с помощью теней (просто кое-каких частей не достаёт).

Затем появилась версия о том, что Камень Солнца – это ритуальный сосуд, куаушикáлли (cuauhxicalli), или жертвенный камень, темалáкатль (temalacatl). Или и то, и другое сразу. На него могли укладывать людей для принесения в жертву, либо помещать извлечённые сердца в углубление в центре.

Ещё одно предположение насчёт функции Камня Солнца говорит, что он отражает имперский политический курс Мотекусомы II. Если в предыдущих интерпретациях Камень Солнца должен был располагаться горизонтально рельефом вверх (скорее всего, на небольшой платформе), то в этой версии он должен был стоять вертикально.

Такого рода плакат, говорящий всем: «А ты принёс жертву богам? Без твоей крови "завтра" может и не настать...»

или же «Подчинись, а иначе...»

Верования ацтеков связывали продолжение жизни с непрекращающейся борьбой. В нашем современном понимании смена дня и ночи, лета и зимы естественна и неизбежна. Для ацтеков же это события непредсказуемые, результат космической борьбы:

Каждое утро солнце победоносно всходило и захватывало дневное небо, прогоняя луну и звезды. Но победа солнца была лишь временной, ведь каждый вечер усталое солнце проигрывало эту борьбу, а луна и звезды возвращали себе небеса. Успех солнца здесь зависел от того, насколько хорошо оно питается сердцами и кровью жертв.

Таким образом, существование человека обусловлено. Миф о происхождении Вселенной говорит, что целых четыре предыдущих мира были уничтожены. Текущий мир будет существовать лишь до тех пор, пока солнце будет сыто человеческими жертвоприношениями.

Камень Солнца, полный символизма монумент, отражает эту взаимосвязь между насилием, отношениями с богами и космическими циклами. Ацтекская элита вполне могла использовать всё это для сохранения контроля над населением. Камень Солнца мог быть их инструментом, наглядно отражающим идеологию и укрепляющим легитимность государства и его место во Вселенной.

Наконец, самая молодая версия состоит в том, что Камень Солнца ранее обозначал центр большой рыночной площади Теночтитлана, служил «местом встреч» во время общественно-значимых событий. В таком случае он был бы самой навороченной версией таких разметочных камней, момóцтли (momoztli – «повседневное место», т.е. доступное всем место).

Размещение таких камней на торговых площадях служило для определения центра пространства. А Камень Солнца как раз был найден на том месте, где во времена ацтеков была огромная площадь перед дворцом Мотекусомы II, аж до XIX века бывшая рыночной.

4. Интерпретация

Сегодня Камень Солнца висит на стене в музее. Изначально наиболее вероятной была горизонтальная позиция. К тому же он не был закончен – слева и справа сверху выступает необработанный камень. Виной всему скол в породе:

Прежде чем мы пойдём дальше, предлагаю вам посмотреть, как Камень Солнца с большой долей вероятности мог выглядеть во времена ацтеков. Всего у ацтеков было пять цветов: красный (кошениль), жёлтый (охра), белый (кальцит), чёрный (копоть) и голубой разных оттенков (минералы + растения в разных пропорциях). По микроскопическим остаткам краски в породе удалось определить, что основными цветами камня были красный и жёлтый с небольшим содержанием голубого/бирюзового:

4.1 Центральный диск

Камень Солнца на науатле называется Ōllin Tonatiuh, или Движение Тонáтиу/солнца. Вся центральная часть повторяет ацтекский глиф «Движение», Ōllin:

В глаза сразу бросается страшное лицо: открытый рот с высунутым языком, пустые глазницы. Нос этого персонажа, к сожалению, не дожил до наших дней. Кто же здесь изображён?

Общепринятая сегодня версия – это бог солнца, Тонáтиу, отсюда и название Камня. Помните историю про создание Вселенной? Боги четырежды создавали мир, который затем и разрушали. В конце концов, Тонатиу стал солнцем, требующим постоянные кровавые подношения со стороны людей, иначе новый день не настанет. Это соотносится как с возможным применением монумента, так и с иконографией, которую мы сейчас рассмотрим.

Существуют и альтернативные версии, утверждающие, что изображён не Тонатиу, а другие боги: Тлалтекутли (бог земли, изображался с языком-кинжалом и когтистыми лапами), Шиутекутли (бог огня и бирюзы) или Йоуальтекутли (бог ночи, «солнце ночи»). Есть даже вполне серьёзные подозрения, что это сам Мотекусома II!

Так или иначе, у персонажа есть корона, на которой изображены две точки и знак дня «Тростник» – очевидно, дата «2 Тростник». Чем важна эта дата? Есть мнение, что Мотекусома II не хотел проводить Церемонию Нового огня в неблагоприятный год «1 Кролик», поэтому взял и передвинул на следующий, «2 Тростник».

Видим волосы и украшения в носу и ушах, какие носила ацтекская элита. Морщины вокруг глаз говорят о мудрости. Изо рта торчит кремневый нож-язык – такой нож использовался для жертвоприношений. Наконец, слева и справа от лица изображены клешневидные руки с когтями, сжимающие, без сомнения, человеческие сердца.

Вокруг лица божества расположены четыре прямоугольника, каждый из которых указывает на одну из четырёх эпох, или солнц, о которых мы узнали из мифа о сотворении Вселенной (начинаем с правого верхнего изображения и двигаемся против часовой стрелки):

1. Солнце Ягуара, глиф «4 Ягуар» – мир, погибший через 676 лет, когда всех людей сожрали. Изображен ягуар, животное выражение Тескатлипоки, который был в эту эпоху солнцем.

2. Солнце Ветра, глиф «4 Ветер» – мир, просуществовавший 364 года, после чего ураганище сдул всё его население, а кто выжил превратились в обезьян. Изображён Кетцалькоатль (или его ипостась, Эéкатль, божество воздуха).

3. Солнце Дождя, глиф «4 Дождь» – мир, который через 312 лет существования был уничтожен огненным дождём. Изображён Тлалок, бывший солнцем в эту эпоху.

4. Солнце Воды, глиф «4 Вода» – мир, затопленный горькими слезами через 676 лет после создания. Изображена Чальчиутликуэ – солнце четвертой эпохи.

Почему везде 4? Ацтеки назвали свои эпохи по дню, в которые они были уничтожены. Наша эпоха Пятого солнца с глифом «4 Движение» должна погибнуть в день «4 Движение» от землетрясений («движения земли»).

Идём дальше – к четырём глифам по периметру центральной части:

Начнём сверху.

Слева изображён именной знак ацтекского правителя Мотекусомы II, представляющий собой королевский головной убор – шиууитцолли (xiuhuitzolli - от xiuh, «бирюза/год/комета/трава», и huitzolli, «что-то заострённое»). Это тиара или диадема, заострённая спереди и закрепляемая на голове при помощи тканевой ленты с узлом тлапилони (tlapiloni).

Такой головной убор мог быть покрыт небольшими кусочками настоящей бирюзы или сделан из дерева, выкрашенного в синий цвет.

Справа легко угадывается глиф «1 Кремень», ведь он похож на язык божества в центре. Так здесь изображается очень важный для ацтеков год – «1 Кремень».

Именно в этот год они отправились из Ацтлана в поисках лучшей доли и встретили Уицилопочтли (считается, что в этот год он и родился), который стал их покровителем и главным божеством. Подробнее про это можно почитать здесь. А красный кружок с завитушкой называют «дымящимся зеркалом», главным атрибутом Тескатлипоки.

В одном из мифов Тескатлипока создает огонь при помощи кремней. Поэтому кремневый нож связан также с происхождением огня – символа Солнца и звёзд.

Вместе эти два глифа можно трактовать так: обожествленный правитель Мотекусома II, воплощающий или сливающийся со сверхъестественной личностью покровителя ацтеков Уицилопочтли.

Слева снизу различается дата «1 Дождь», справа – «7 Обезьяна»:

В данном случае, это указание на конкретные дни. В эти дни Камень Солнца мог впервые использоваться по назначению. Интересно, что между этими датами 32 дня (попробуйте посчитать на картинке ниже, начав с глифа «Дождь») – одна из версий говорит, что в переводе на наше время это даты 23 июня и 25 июля соответственно. Возможно, смысл в том, что 22 июня было летнее солнцестояние, с 23.06 по 25.07 были торжества по случаю освящения Камня Солнца, а 26-го июля был новый праздник, связанный с движением солнца.

4.2 Первое кольцо символов

Вокруг центральной части располагается кольцо из 20 символов, читаемых по кругу против часовой стрелки (см. картинку ниже). Большая стрелка над головой божества будто указывает на начало отсчёта. Каждый символ обозначает один из 20 дней ацтекского календаря. Круг наглядно изображает цикличность времени в ацтекском сознании: как только круг заканчивается, он же начинается снова.

4.3 Второе кольцо символов

Далее следует тонкое кольцо квадратиков с пятью точками в каждом (как на игральной кости) – это ацтекская рулетка Вегастлан, только у ацтеков кроме «5 красное» ставить было не на что. Щютка.

Квадратики с пятью точками могут означать либо бирюзу (которая на науатле xihuitl – и огонь, и год одновременно), либо уменьшенную копию центральной композиции (четыре эры и в центре пятая). Четыре внешних точки также могут указывать на четыре астрономических события в жизни солнца: два солнцестояния (июнь и декабрь) и два равноденствия (март и сентябрь).

Также есть мнение, что это четыре стороны света и центр, но тогда эта концепция дублировала бы имеющиеся на Камне Солнца большие стрелки.

Исследователи полагают, что часть квадратиков (12 шт.) закрыта большими стрелками (в принципе, более-менее это так – проверил в Фотошопе). Тогда всего здесь 52 квадратика с 5 точками (52 х 5 = 260, совсем как дней в ритуальном календаре). В то же время, 52 - это число лет в «ацтекском веке».

Помимо квадратов видим узор в виде петелек, обозначающий перья. Далее над ними располагаются символы в виде перевёрнутой буквы «Y», которые ассоциируются с каплями крови. Кольцо из этих букв «Y», расположенных в группе по четыре штуки, прерывается шестью прямоугольными «домиками» со знакомыми уже квадратиками из пяти точек, точкой-нефритом и перьями на крыше.

Четыре большие стрелки указывают на четыре стороны света. Ацтекское сознание разделяло мир на четыре части, за каждую из которых отвечал один из «первоначальных» богов (Тескатлипока, Уицилопочтли, Кетцалькоатль и Шипе Тотек – см. тут). Между этими стрелками есть ещё четыре, поменьше:

Эти промежуточные направления удобно указывают на четыре знака дня, чьими именами может называться год у ацтеков: Дом, Кролик, Тростник и Кремень.

4.4 Третье кольцо символов

Наконец, мы подобрались к внешнему кольцу, представляющему собой двух змей, Шиукóатлей (бирюзовых/огненных змей, Xiuhcóatl). Такая змейка олицетворяет огонь и выступает копьём бога Уицилопочтли.

Обе змеи буквально пылают (завитушки, похожие на тонущий Титаник или мёртвого динозаврика), а из пасти каждой в нижней части Камня торчит лицо. Одна из интерпретаций говорит, что это два наших главных затейника, Кетцалькоатль и Тескатлипока, которые навели шуму в процессе создания Вселенной.

Кто бы это ни был, языки змей касаются друг друга как олицетворение непрерывности времени и непрекращающейся борьбы богов между собой. Носы-хоботы загнуты и украшены символами покеболов-звёзд.

В верхней части камня меж хвостами змей помещена очередная дата, указывающая на год: «13 Тростник». О важности даты можно судить по его размеру, центральному расположению и тому факту, что Шиукоатли целиком состоят из повторяющегося глифа.

«13 Тростник» соотносят с 1479 годом: именно тогда родилось наше солнце, когда боги пожертвовали собой в Теотиуакане.

В начале статьи мы говорили о цикличности времени и о 52-летнем ацтекском цикле (или 4 четверти по 13 лет). «13 Тростник» – это последний год второй четверти цикла, а сразу за ним следует год «1 Кремень», с которым мы уже встречались. Иначе говоря, эти два года отмечают ровно середину цикла.

В силу цикличности эти два глифа могут указывать на разные года. Кроме того, они очень тесно взаимодействуют между собой, посмотрите сами:

«13 Тростник»

1. 1427 год – фактически родилась ацтекская нация. Тогда тлатоани стал Ицкоатль. Ацтеки начали осознавать себя великими и ощущать свою историческую миссию, а Теночтитлан из плательщика налогов превратился в крупнейшего их собирателя в Мезоамерике.

2. 1479 год – рождение Пятого солнца.

3. 1531 год – и даже после завоевания в год «13 Тростник» произошло кое-что интересное! Считается, что именно в этом году впервые явился образ Девы Марии Гваделупской, наиболее почитаемой святыни в Латинской Америке. Совпадение? Не думаю.

«1 Кремень»

1. Год отплытия ацтеков из Ацтлана, встреча с Уицилопочтли.

2. 1376 год – коронация первого уэй тлатоани ацтеков Акамапичтли.

3. 1428 год – ацтеки восстали против тепанеков и получили независимость, фактически начав свой путь к строительству будущей империи.

И исход из Ацтлана, и победа над тепанеками – завоевательные действия, которым благоволил Уицилопочтли. И обратите внимание, в каждой группе дат шаг составляет 52 года.

Таким образом ацтеки придавали вес своему правлению, ведь его начало связывалось с важнейшим событием вселенского масштаба в прошлом. Установление связи между мифическим прошлым и текущими событиями наверняка имело политические цели.

4.5 Боковая поверхность

На боковую поверхность Камня Солнца почти никогда не смотрят, её не фотографируют, не говоря уже об интерпретации. Вот она:

Рельеф шириной 20 см изображает ночной небосвод (или просто небосвод). Изображение сбоку можно разделить на две части. Верхняя часть в виде точек обозначает звёзды. Нижняя часть, отделённая от верхней двумя сплошными линиями, показывает Венеру (глиф похож на цветок), чередующуюся со сдвоенными кремневыми ножами.

Так ацтеки изображали солнце, заходящее в потусторонний мир, в Миктлан, в ночь, чтобы потом снова родиться на следующее утро. Кремневые ножи здесь обозначают его лучи, пронзающие небо.

5. Заключение

Загадку ацтекского Камня Солнца вот уже более 200 лет пытаются разгадать бесчисленные интерпретации. Однозначно одно: Камень Солнца – это сложное изображение, каждый элемент которого, объединяясь с другими, передаёт целостное сообщение о движении Солнца и звёзд по небу, о смене дня и ночи, об устройстве времени в понимании ацтеков, об истории и месте человека во Вселенной. Все эти смыслы можно найти в Камне Солнца.

Кроме того, Камень Солнца отражает двойственность, присущую ацтекской философии и искусству. Уицилопочтли и Мотекусома II как отражение разных категорий солнца (один – мифическое, другой – «солнце ацтекской нации»), солнце и земля, день и ночь...

Наконец, Камень Солнца служит напоминанием о былой славе ацтеков, о разрушенном порядке мироздания и о свергнутом правителе, бывшем в центре всего этого.

Так или иначе, если вы читаете эти строки – поздравляю вас! Теперь в определённом смысле вы знаете Камень Солнца в деталях как свои пять пальцев и сможете рассказать друзьям значение каждого его элемента в мельчайших подробностях.

(c) mexicalli

Использованные для подготовки статьи источники литературы и изображений указаны здесь.

💎 Друзья, привет! 💎

Вот и подходит к концу очередной год. Кажется, только вчера писал пост по случаю Нового 2023 года, а оно вон уже как.
У всех год, конечно, прошёл по-своему — для меня он выдался довольно трудным и полным перемен типа «с ног на голову». И, признаюсь честно, на сегодня совсем никаких сил не остаётся.

Но таков ход времени, оно циклично. Периоды немощи и усталости сменяются (при должном отдыхе и восстановлении) временем радости и творчества. Я и раньше чувствовал это, но не мог самому себе объяснить. Все мы плывём не только вперёд по линии времени, как это каждый наверняка себе представляет — математика в младших классах поселила в голове изображение времени в виде отрезка, стремящегося из нуля в правую бесконечность. Познакомившись с ацтекской/мезоамериканской концепцией устройства Вселенной, я ясно вижу — движение происходит и «вокруг» времени. События если не повторяются в точности и через определённые промежутки времени, то ощущение от этих событий — вполне себе. Разумеется, это вопрос восприятия — попробуйте понаблюдать.

🦋👁🦋👁🦋👁🦋👁

С приближением окончания года сегодня наступает особенный для меня день — мой день рождения. Прекрасная возможность задуматься о пройденном пути в этом году и в жизни. И отличная возможность поблагодарить всех вас за то, что вы были рядом. Спасибо, что вы читаете канал, интересуетесь миром древней Мезоамерики и находите время для моих публикаций.

Когда я начинал вести этот канал, я не ставил целью заработок на этом — меня просто колбасило от ацтеков, это вдруг стало моим основным хобби. Потом к ацтекам присоединились другие мезоамериканские (а потом — и перуанские) цивилизации. Вот и сегодня, уделяя бóльшую часть своего свободного времени исследованию самых разных тем (от авокадо и волос до ритуалов и шедевров изобразительного искусства), я делаю это, просто потому что прёт 🐒

Если канал вам нравится и вы хотите поздравить меня с днём рождения — буду рад вашей поддержке. Для меня это дополнительное вдохновение и мотивация придумывать новые способы рассказать вам о далёком, но уже не таком неизвестном мире Мезоамерики.
Да и это просто приятно.

Поддержать можно здесь (CloudTips) или здесь (Boosty).

Вселенная в понимании мезоамериканских культур разделялась на три части: небеса из тринадцати этажей, наш земной мир и подземный 9-уровневый мир. Про царство мёртвых мы, кстати, уже беседовали — здесь подробно освещается каждый из девяти уровней. 

На каждом этаже небесного и подземного мира обитали различные боги и второстепенные сверхъестественные существа. Кодекс Риос, или Ватиканский кодекс 3738, являет нам всё мироустройство сразу — на иллюстрации (фото 1) привожу названия и перевод каждого из уровней. На самом верхнем уровне, Омейокане, обитал Ометеотль в лице Ометекутли и Омесиуатль. 

Нижний, земной, водный мир — источник рек, ветров и облаков. Нижний мир полон богатств, но воспринимался земледельцами, зависимыми от непостоянства дождей, как жадный и жестокий. Они воспринимали этот мир как осквернённый смертью и ревностно охраняемый опасными «хозяевами» источников и лесов. Даже сегодня места-источники природных богатств (реки, леса, пещеры) воспринимаются как места связи между миром людей и потусторонним миром, охраняемые духами оуикан чанеке (ohuican chaneque, «хозяевами опасных мест»).

Наш земной мир воспринимался как прямоугольник, окруженный морскими водами и разделённый на 4 сегмента (фото 2). И соединялись эти лепестки гигантского цветка мира (см. фото) в центре, пуповине мира, который изображался как драгоценный зелёный камень. Каждому из четырех сегментов приписывался свой цвет и знак дня:

🔪 — север (Миктлампа, Mictlampa): чёрный, кремень;

🏠 — запад (Сиуатлампа, Cihuatlampa): белый, дом;

🐰 — юг (Уитцлампа, Huitzlampa): синий, кролик;

🌱 — восток (Тлапаллан, Tlapallan): красный, тростник.

На каждом краю света высилось колоссальная опора неба. В источниках эти опоры описываются как священные деревья или как один из четырёх тлалоков (которые помощники Тлалока, бога воды и гроз). Кодекс Борджиа показывает нам все четыре опоры в виде деревьев. Но они выступали не только в этой роли: по ним, как по путям, боги и их силы путешествовали к земле. Влияние богов небес и подземного мира, огонь судьбы и времени, расходилось от четырёх деревьев к центральной точке, «пупу земли». А в центре, заключённый в зелёный драгоценный камень, жил Старый Бог, мать и отец богов, повелитель огня и перемен в природе вещей.

На изображении из Кодекса Борджиа (фото 3) показаны четыре направления и знаки дней, связанные с каждым из них. Например, с запада (правый нижний сектор) приходят силы знаков дня, с которыми спускаются женщины-богини сиуатетео: орёл, дождь, дом, обезьяна и олень. 

А теперь вопрос знатокам: почему это у ацтеков север справа?

Продолжаем подниматься на ацтекский Олимп, беседуя по пути о строении Вселенной в мезоамериканском понимании.

Уже не раз мы с вами касались одного из основных принципов ацтекского сознания — двойственности, противопоставления взаимодополняющих элементов. Повсеместное её присутствие в культурах Мезоамерики может даже показаться навязчивым.

Всё во Вселенной состоит из двух видов вещества в разных пропорциях. В зависимости от преобладания одного из этих видов, существа относятся либо к стороне светлого, сухого, высокого, мужского, горячего и сильного, либо к стороне тёмного, влажного, низкого, женского, холодного и слабого. Это создаёт знакомые всем пары противоположностей: Солнце/Луна, день/ночь, орёл/ягуар, огонь/вода, жизнь/смерть и т.д.

С помощью двойственности объяснялись все процессы во всех сферах мышления и деятельности.

🌊 Влажная половина года считалась женской, питающей, холодной, тёмной и связанной со смертью, в то время как сухая половина была мужской, плодородной, горячей, светлой и связанной с жизнью.

🌶 Здоровая еда должна идеально балансировать ингредиенты холодной и горячей природы: как в случае, например, с помидором и чили.

👴 Для поддержания здоровья необходимо соблюдать баланс между горячими и холодными качествами внутри организма, а болезни (из-за дисбаланса) лечились лекарствами противоположной природы.

Двойственность можно найти даже в метафорах и языке в целом. Например, выражение in tochtli, in mázatl (букв. «кролик, олень»), означающее «бродяга». Оно построено на астральной оппозиции: кролик 🐰 — это ночное, лунное животное, а олень 🦌 — солнечное. Как Луна и Солнце, очевидно, бродят по небосводу.

Концепция двойственности объясняет всё движение во Вселенной как вечную борьбу двух сил: женская, олицетворяемая водой, побеждается более могущественной мужской силой, олицетворяемой огнём. Однако победа ослабляет мужскую силу, что позволяет женской силе восстановить своё преобладающее положение. Это приводит к циклу, который проявляется в смене дня и ночи, сезонов дождей и засухи, смерти и жизни.

Вот и боги воспринимались как пары, действующие совместно — часто как супружеские пары (бог/богиня земли или бог/богиня смерти). Сам Верховный Бог, Ометеотль, разделялся на две фигуры — Отца и Матери, каждая из которых отвечала за свою половину Вселенной.  

Впервые идею божественной дуальности описывает монах Хуан де Торкемада:

Среди богов, выдуманных этими слепцами-мешиками ..., были двое: один назывался Ометекутли, или «два господина», а другой — Омесиуатль, или «две женщины». Эти два мнимых божества представляли мужчину и женщину … и обитали в славном городе, расположенном над одиннадцатью небесами, на высочайшем из них. В этом городе они наслаждались всеми возможными удовольствиями и обладали всеми богатствами мира. Считалось, что они правили и управляли всем зримым и незримым миром, оказывая влияние на все души и на … всех существ — как разумных, так и неразумных. Таким образом, … они верили, что мир управлялся двумя существами: одно было богом мужчин, другое — богиней женщин.