mexicalli

Было непросто, но я очень рад представить вам свой magnum opus этого года. Подробнейшее описание Камня Солнца, самого известного памятника ацтеков, – такого не найдёте нигде.

Постарался собрать всё самое важное и актуальное – пришлось даже приобрести доступ к паре статей. Но это неважно, ведь теперь знания доступны всем!

Статья вышла очень объёмной и с большим количеством иллюстраций. Делить не стал, чтобы всё было в одном месте. Да и праздники впереди! Так что сохраняйте статью в избранном, чтобы вернуться к ней, если покажется слишком.

Камень Солнца – пожалуй, наиболее известный ацтекский памятник. Часто его ошибочно называют «Календарём ацтеков». Почему ошибочно? Если кратко: ацтеки не использовали его в качестве календаря в нашем понимании.

В этой статье мы кратко остановимся на истории обнаружения и исследования Камня Солнца. И очень подробно – на его богатой иконографии.

1. О календаре ацтеков

Для начала давайте познакомимся с основными концепциями и понятиями, которые пригодятся нам далее.

Во-первых, для обозначения дней ацтеки пользовались 20 знаками дня (о них – далее). Обозначение даты в календаре ацтеков имеет вид:

Названия лет заключены в квадратную рамку, а названия дней – нет. Мы увидим это при исследовании Камня Солнца.

Во-вторых, календарей у ацтеков было два:

1. Тональпоуáлли (tonalpohualli, «счёт дней/судеб») – ритуальный календарь. Числа от 1 до 13 комбинируются с 20 знаками дня, итого 260 комбинаций, или 260 дней. Как мы знаем из статьи про рождение ребёнка, по такому календарю, например, называли детей.

2. Шиупоуáлли (xiuhpohualli, «счёт лет») – календарь солнечного года. Он состоит из 365 дней, объединенных в 18 месяцев по 20 дней плюс 5 безымянных дней, считающихся зловещими.

Подробнее эти два календаря мы рассмотрим в другой раз.

В-третьих, время в понимании ацтеков циклично. Грубо говоря, 1 января 2000 года и 1 января 2052 года ацтеки изобразили бы одним и тем же глифом – и поди узнай, что именно они имеют в виду. Ацтеки мыслили циклами в 52 года (или 4 четверти по 13 лет) – это такой «ацтекский век»:

Обратите внимание, что выше представлена лишь структура цикла. Основные события в ацтекской истории расположены в соответствии с именем года, и может показаться, что они идут друг за другом – однако они произошли в ходе разных циклов!

Цикличность дат позволяла сопоставлять мифологические и исторические события друг с другом, тем самым познавая повторяющийся характер истории и неизбежность определенных событий.

Например, год «1 Кролик» стойко ассоциировался у ацтеков с голодом, потому что 1) эпоха Пятого солнца началась в этот год с потопа, и 2) голод на протяжении долгого времени случался именно в этот год.

Каждые 52 года в ознаменование конца старого цикла и начала нового проводилась грандиозная Церемонию Нового огня:

2. История

Камень Солнца был закончен предположительно в период с 1502 по 1521 гг. во время правления Мотекусомы II. После падения Теночтитлана испанцы плотно взялись за отмену тёмного языческого прошлого ради праведного христианского будущего и начали рушить ацтекские здания, памятники и ритуальные объекты. Под раздачу попал и Камень Солнца, который, однако, аж до середины XVI века оставался в районе современной главной площади Мехико Сóкало (Zócalo). Монах-летописец Диего Дуран пишет:

«...самый прославленный и почтенный дон Алонсо де Монту́фар […] приказал закопать [камень], видя, какие злодеяния и убийства происходили рядом с ним. Также, как я подозреваю, его убедили в необходимости убрать его оттуда, чтобы память о древнем жертвоприношении, случившемся здесь, была утеряна...»

К 1560-м гг. Камень Солнца был закопан. История стала легендой, легенда – фарсом. А потом уже и анекдотов насочиняли. Так или иначе, Камень Солнца был случайно обнаружен декабре 1790 года в ходе работ по выравниванию Сокало. Базальтовая громадина диаметром 3,5 м. и весом более 24 тонн была закопана всего-то не более чем на полметра лицевой стороной вниз.

Всепрощающие христиане-католики, более двухсот лет не знавшие горя, тут встрепенулись и задумали было использовать эту находку как ступеньку у Кафедрального собора: удобство для прихожан, да и о триумфе над язычеством лишний раз не грех заявить. Пока решали, Камень лежал около места обнаружения, а «деревенские люди и дети» потихоньку повреждали рельеф.

Мексиканский писатель и учёный Антонио де Леон-и-Гама вмешался и убедил всех, что Камень Солнца – не религиозная скульптура, поэтому нельзя с ней так. Спасённый памятник поставили у одной из стен Кафедрального собора, где он простоял до 1882 года.

Есть байка, что во время Американо-мексиканской войны 1846-48 гг. занявшие Сокало американские солдаты от безделия якобы стреляли по Камню Солнца как по мишени, тем самым разрушив изображение в центре. Однако подтверждений этому нет, да и посмотрите, что я нашёл:

После 1885-го многострадальный памятник переместили в музей недалеко от центра. И только в 1964-м Камень Солнца обрёл свой покой в Национальном музее истории и антропологии Мехико.

3. Предназначение

С момента обнаружения и до 1870-х гг. полагали, что Камень Солнца – это ацтекские солнечные часы, отмечающие солнцестояния, равноденствия и переходы в зенит с помощью теней (просто кое-каких частей не достаёт).

Затем появилась версия о том, что Камень Солнца – это ритуальный сосуд, куаушикáлли (cuauhxicalli), или жертвенный камень, темалáкатль (temalacatl). Или и то, и другое сразу. На него могли укладывать людей для принесения в жертву, либо помещать извлечённые сердца в углубление в центре.

Ещё одно предположение насчёт функции Камня Солнца говорит, что он отражает имперский политический курс Мотекусомы II. Если в предыдущих интерпретациях Камень Солнца должен был располагаться горизонтально рельефом вверх (скорее всего, на небольшой платформе), то в этой версии он должен был стоять вертикально.

Такого рода плакат, говорящий всем: «А ты принёс жертву богам? Без твоей крови "завтра" может и не настать...»

или же «Подчинись, а иначе...»

Верования ацтеков связывали продолжение жизни с непрекращающейся борьбой. В нашем современном понимании смена дня и ночи, лета и зимы естественна и неизбежна. Для ацтеков же это события непредсказуемые, результат космической борьбы:

Каждое утро солнце победоносно всходило и захватывало дневное небо, прогоняя луну и звезды. Но победа солнца была лишь временной, ведь каждый вечер усталое солнце проигрывало эту борьбу, а луна и звезды возвращали себе небеса. Успех солнца здесь зависел от того, насколько хорошо оно питается сердцами и кровью жертв.

Таким образом, существование человека обусловлено. Миф о происхождении Вселенной говорит, что целых четыре предыдущих мира были уничтожены. Текущий мир будет существовать лишь до тех пор, пока солнце будет сыто человеческими жертвоприношениями.

Камень Солнца, полный символизма монумент, отражает эту взаимосвязь между насилием, отношениями с богами и космическими циклами. Ацтекская элита вполне могла использовать всё это для сохранения контроля над населением. Камень Солнца мог быть их инструментом, наглядно отражающим идеологию и укрепляющим легитимность государства и его место во Вселенной.

Наконец, самая молодая версия состоит в том, что Камень Солнца ранее обозначал центр большой рыночной площади Теночтитлана, служил «местом встреч» во время общественно-значимых событий. В таком случае он был бы самой навороченной версией таких разметочных камней, момóцтли (momoztli – «повседневное место», т.е. доступное всем место).

Размещение таких камней на торговых площадях служило для определения центра пространства. А Камень Солнца как раз был найден на том месте, где во времена ацтеков была огромная площадь перед дворцом Мотекусомы II, аж до XIX века бывшая рыночной.

4. Интерпретация

Сегодня Камень Солнца висит на стене в музее. Изначально наиболее вероятной была горизонтальная позиция. К тому же он не был закончен – слева и справа сверху выступает необработанный камень. Виной всему скол в породе:

Прежде чем мы пойдём дальше, предлагаю вам посмотреть, как Камень Солнца с большой долей вероятности мог выглядеть во времена ацтеков. Всего у ацтеков было пять цветов: красный (кошениль), жёлтый (охра), белый (кальцит), чёрный (копоть) и голубой разных оттенков (минералы + растения в разных пропорциях). По микроскопическим остаткам краски в породе удалось определить, что основными цветами камня были красный и жёлтый с небольшим содержанием голубого/бирюзового:

4.1 Центральный диск

Камень Солнца на науатле называется Ōllin Tonatiuh, или Движение Тонáтиу/солнца. Вся центральная часть повторяет ацтекский глиф «Движение», Ōllin:

В глаза сразу бросается страшное лицо: открытый рот с высунутым языком, пустые глазницы. Нос этого персонажа, к сожалению, не дожил до наших дней. Кто же здесь изображён?

Общепринятая сегодня версия – это бог солнца, Тонáтиу, отсюда и название Камня. Помните историю про создание Вселенной? Боги четырежды создавали мир, который затем и разрушали. В конце концов, Тонатиу стал солнцем, требующим постоянные кровавые подношения со стороны людей, иначе новый день не настанет. Это соотносится как с возможным применением монумента, так и с иконографией, которую мы сейчас рассмотрим.

Существуют и альтернативные версии, утверждающие, что изображён не Тонатиу, а другие боги: Тлалтекутли (бог земли, изображался с языком-кинжалом и когтистыми лапами), Шиутекутли (бог огня и бирюзы) или Йоуальтекутли (бог ночи, «солнце ночи»). Есть даже вполне серьёзные подозрения, что это сам Мотекусома II!

Так или иначе, у персонажа есть корона, на которой изображены две точки и знак дня «Тростник» – очевидно, дата «2 Тростник». Чем важна эта дата? Есть мнение, что Мотекусома II не хотел проводить Церемонию Нового огня в неблагоприятный год «1 Кролик», поэтому взял и передвинул на следующий, «2 Тростник».

Видим волосы и украшения в носу и ушах, какие носила ацтекская элита. Морщины вокруг глаз говорят о мудрости. Изо рта торчит кремневый нож-язык – такой нож использовался для жертвоприношений. Наконец, слева и справа от лица изображены клешневидные руки с когтями, сжимающие, без сомнения, человеческие сердца.

Вокруг лица божества расположены четыре прямоугольника, каждый из которых указывает на одну из четырёх эпох, или солнц, о которых мы узнали из мифа о сотворении Вселенной (начинаем с правого верхнего изображения и двигаемся против часовой стрелки):

1. Солнце Ягуара, глиф «4 Ягуар» – мир, погибший через 676 лет, когда всех людей сожрали. Изображен ягуар, животное выражение Тескатлипоки, который был в эту эпоху солнцем.

2. Солнце Ветра, глиф «4 Ветер» – мир, просуществовавший 364 года, после чего ураганище сдул всё его население, а кто выжил превратились в обезьян. Изображён Кетцалькоатль (или его ипостась, Эéкатль, божество воздуха).

3. Солнце Дождя, глиф «4 Дождь» – мир, который через 312 лет существования был уничтожен огненным дождём. Изображён Тлалок, бывший солнцем в эту эпоху.

4. Солнце Воды, глиф «4 Вода» – мир, затопленный горькими слезами через 676 лет после создания. Изображена Чальчиутликуэ – солнце четвертой эпохи.

Почему везде 4? Ацтеки назвали свои эпохи по дню, в которые они были уничтожены. Наша эпоха Пятого солнца с глифом «4 Движение» должна погибнуть в день «4 Движение» от землетрясений («движения земли»).

Идём дальше – к четырём глифам по периметру центральной части:

Начнём сверху.

Слева изображён именной знак ацтекского правителя Мотекусомы II, представляющий собой королевский головной убор – шиууитцолли (xiuhuitzolli - от xiuh, «бирюза/год/комета/трава», и huitzolli, «что-то заострённое»). Это тиара или диадема, заострённая спереди и закрепляемая на голове при помощи тканевой ленты с узлом тлапилони (tlapiloni).

Такой головной убор мог быть покрыт небольшими кусочками настоящей бирюзы или сделан из дерева, выкрашенного в синий цвет.

Справа легко угадывается глиф «1 Кремень», ведь он похож на язык божества в центре. Так здесь изображается очень важный для ацтеков год – «1 Кремень».

Именно в этот год они отправились из Ацтлана в поисках лучшей доли и встретили Уицилопочтли (считается, что в этот год он и родился), который стал их покровителем и главным божеством. Подробнее про это можно почитать здесь. А красный кружок с завитушкой называют «дымящимся зеркалом», главным атрибутом Тескатлипоки.

В одном из мифов Тескатлипока создает огонь при помощи кремней. Поэтому кремневый нож связан также с происхождением огня – символа Солнца и звёзд.

Вместе эти два глифа можно трактовать так: обожествленный правитель Мотекусома II, воплощающий или сливающийся со сверхъестественной личностью покровителя ацтеков Уицилопочтли.

Слева снизу различается дата «1 Дождь», справа – «7 Обезьяна»:

В данном случае, это указание на конкретные дни. В эти дни Камень Солнца мог впервые использоваться по назначению. Интересно, что между этими датами 32 дня (попробуйте посчитать на картинке ниже, начав с глифа «Дождь») – одна из версий говорит, что в переводе на наше время это даты 23 июня и 25 июля соответственно. Возможно, смысл в том, что 22 июня было летнее солнцестояние, с 23.06 по 25.07 были торжества по случаю освящения Камня Солнца, а 26-го июля был новый праздник, связанный с движением солнца.

4.2 Первое кольцо символов

Вокруг центральной части располагается кольцо из 20 символов, читаемых по кругу против часовой стрелки (см. картинку ниже). Большая стрелка над головой божества будто указывает на начало отсчёта. Каждый символ обозначает один из 20 дней ацтекского календаря. Круг наглядно изображает цикличность времени в ацтекском сознании: как только круг заканчивается, он же начинается снова.

4.3 Второе кольцо символов

Далее следует тонкое кольцо квадратиков с пятью точками в каждом (как на игральной кости) – это ацтекская рулетка Вегастлан, только у ацтеков кроме «5 красное» ставить было не на что. Щютка.

Квадратики с пятью точками могут означать либо бирюзу (которая на науатле xihuitl – и огонь, и год одновременно), либо уменьшенную копию центральной композиции (четыре эры и в центре пятая). Четыре внешних точки также могут указывать на четыре астрономических события в жизни солнца: два солнцестояния (июнь и декабрь) и два равноденствия (март и сентябрь).

Также есть мнение, что это четыре стороны света и центр, но тогда эта концепция дублировала бы имеющиеся на Камне Солнца большие стрелки.

Исследователи полагают, что часть квадратиков (12 шт.) закрыта большими стрелками (в принципе, более-менее это так – проверил в Фотошопе). Тогда всего здесь 52 квадратика с 5 точками (52 х 5 = 260, совсем как дней в ритуальном календаре). В то же время, 52 - это число лет в «ацтекском веке».

Помимо квадратов видим узор в виде петелек, обозначающий перья. Далее над ними располагаются символы в виде перевёрнутой буквы «Y», которые ассоциируются с каплями крови. Кольцо из этих букв «Y», расположенных в группе по четыре штуки, прерывается шестью прямоугольными «домиками» со знакомыми уже квадратиками из пяти точек, точкой-нефритом и перьями на крыше.

Четыре большие стрелки указывают на четыре стороны света. Ацтекское сознание разделяло мир на четыре части, за каждую из которых отвечал один из «первоначальных» богов (Тескатлипока, Уицилопочтли, Кетцалькоатль и Шипе Тотек – см. тут). Между этими стрелками есть ещё четыре, поменьше:

Эти промежуточные направления удобно указывают на четыре знака дня, чьими именами может называться год у ацтеков: Дом, Кролик, Тростник и Кремень.

4.4 Третье кольцо символов

Наконец, мы подобрались к внешнему кольцу, представляющему собой двух змей, Шиукóатлей (бирюзовых/огненных змей, Xiuhcóatl). Такая змейка олицетворяет огонь и выступает копьём бога Уицилопочтли.

Обе змеи буквально пылают (завитушки, похожие на тонущий Титаник или мёртвого динозаврика), а из пасти каждой в нижней части Камня торчит лицо. Одна из интерпретаций говорит, что это два наших главных затейника, Кетцалькоатль и Тескатлипока, которые навели шуму в процессе создания Вселенной.

Кто бы это ни был, языки змей касаются друг друга как олицетворение непрерывности времени и непрекращающейся борьбы богов между собой. Носы-хоботы загнуты и украшены символами покеболов-звёзд.

В верхней части камня меж хвостами змей помещена очередная дата, указывающая на год: «13 Тростник». О важности даты можно судить по его размеру, центральному расположению и тому факту, что Шиукоатли целиком состоят из повторяющегося глифа.

«13 Тростник» соотносят с 1479 годом: именно тогда родилось наше солнце, когда боги пожертвовали собой в Теотиуакане.

В начале статьи мы говорили о цикличности времени и о 52-летнем ацтекском цикле (или 4 четверти по 13 лет). «13 Тростник» – это последний год второй четверти цикла, а сразу за ним следует год «1 Кремень», с которым мы уже встречались. Иначе говоря, эти два года отмечают ровно середину цикла.

В силу цикличности эти два глифа могут указывать на разные года. Кроме того, они очень тесно взаимодействуют между собой, посмотрите сами:

«13 Тростник»

1. 1427 год – фактически родилась ацтекская нация. Тогда тлатоани стал Ицкоатль. Ацтеки начали осознавать себя великими и ощущать свою историческую миссию, а Теночтитлан из плательщика налогов превратился в крупнейшего их собирателя в Мезоамерике.

2. 1479 год – рождение Пятого солнца.

3. 1531 год – и даже после завоевания в год «13 Тростник» произошло кое-что интересное! Считается, что именно в этом году впервые явился образ Девы Марии Гваделупской, наиболее почитаемой святыни в Латинской Америке. Совпадение? Не думаю.

«1 Кремень»

1. Год отплытия ацтеков из Ацтлана, встреча с Уицилопочтли.

2. 1376 год – коронация первого уэй тлатоани ацтеков Акамапичтли.

3. 1428 год – ацтеки восстали против тепанеков и получили независимость, фактически начав свой путь к строительству будущей империи.

И исход из Ацтлана, и победа над тепанеками – завоевательные действия, которым благоволил Уицилопочтли. И обратите внимание, в каждой группе дат шаг составляет 52 года.

Таким образом ацтеки придавали вес своему правлению, ведь его начало связывалось с важнейшим событием вселенского масштаба в прошлом. Установление связи между мифическим прошлым и текущими событиями наверняка имело политические цели.

4.5 Боковая поверхность

На боковую поверхность Камня Солнца почти никогда не смотрят, её не фотографируют, не говоря уже об интерпретации. Вот она:

Рельеф шириной 20 см изображает ночной небосвод (или просто небосвод). Изображение сбоку можно разделить на две части. Верхняя часть в виде точек обозначает звёзды. Нижняя часть, отделённая от верхней двумя сплошными линиями, показывает Венеру (глиф похож на цветок), чередующуюся со сдвоенными кремневыми ножами.

Так ацтеки изображали солнце, заходящее в потусторонний мир, в Миктлан, в ночь, чтобы потом снова родиться на следующее утро. Кремневые ножи здесь обозначают его лучи, пронзающие небо.

5. Заключение

Загадку ацтекского Камня Солнца вот уже более 200 лет пытаются разгадать бесчисленные интерпретации. Однозначно одно: Камень Солнца – это сложное изображение, каждый элемент которого, объединяясь с другими, передаёт целостное сообщение о движении Солнца и звёзд по небу, о смене дня и ночи, об устройстве времени в понимании ацтеков, об истории и месте человека во Вселенной. Все эти смыслы можно найти в Камне Солнца.

Кроме того, Камень Солнца отражает двойственность, присущую ацтекской философии и искусству. Уицилопочтли и Мотекусома II как отражение разных категорий солнца (один – мифическое, другой – «солнце ацтекской нации»), солнце и земля, день и ночь...

Наконец, Камень Солнца служит напоминанием о былой славе ацтеков, о разрушенном порядке мироздания и о свергнутом правителе, бывшем в центре всего этого.

Так или иначе, если вы читаете эти строки – поздравляю вас! Теперь в определённом смысле вы знаете Камень Солнца в деталях как свои пять пальцев и сможете рассказать друзьям значение каждого его элемента в мельчайших подробностях.

(c) mexicalli

Использованные для подготовки статьи источники литературы и изображений указаны здесь.

Эта ольмекская скульптура изображает человека-ягуара. Бóльшая часть тела похожа на человека, сидящего с согнутыми ногами, руки на коленях. А вот лицо — типичный ольмекский бог-ягуар: раскосые глазки, короткий и плоский нос, полуоткрытый рот без зубов и характерная заячья губа. Голова кажется немного непропорционально большой относительно маленького тела.

На гифке он передаёт вам привет!

Прямоугольный головной убор похож на тот, что носят два «египетских» брата из Эль-Асусуль, он украшен барельефами в форме повёрнутой буквы «Е» и диагональными полосами. На груди можно рассмотреть украшение с барельефом в форме буквы «Х».

В сравнении с более скромным и стеснённым ягуаром из Эль-Асусуль здесь фигура не кажется скукоженной, хоть персонаж и сидит довольно компактно.

Считается, что эта скульптура выполняла роль держателя для знамени правителя. При этом спина очень похожа на жёлоб для воды. Это вкупе с тем фактом, что нашли скульптуру в древнем дренажном канале ольмеков, может указывать на связь изображённого существа с водой.

🐯💀🐯💀🐯💀🐯💀

Источники: фото 1, гиф, фото с разных сторон — Cyphers, Ann. 2004

Алебастровая фигурка ягуара из Теотиуакана — скорее всего, ритуальный сосуд для подношений (куаушикалли). Посмотрите на углубления у него на спине — вероятно, туда помещались сердца или иные подношения богам во время жертвоприношений. В глазах раньше были ракушки или драгоценные камни.

Фигурку в 1889 году нашёл рабочий, после чего решил продать её Национальному музею антропологии в Мехико. Однако музей от покупки отказался, поэтому в итоге ягуара с собой увёз некий английский путешественник. Позже фигурку у него выкупил Британский музей, где она до сих пор и находится.

Источник: The British Museum (CC BY-NC-SA 4.0)

В прошлый раз мы остановились на том, что еле унесли ноги с праздника по поводу рождения девочки и мальчика — не все же могут гулять несколько дней кряду.

Нынче нас снова позвали в гости к ацтекскому семейству. С собой возьмите только душевный покой и выдержку, потому что сегодня мы будем вместе с родителями малышей изучать книгу «Счастливое детство от А до Я», брошюру «Ребёнок: инструкция по применению» и статью газеты «Мешикская правда» под названием «Способы наказания ребенка: правильные и да».

Будем наблюдать за воспитанием и становлением новых граждан Ацтекской империи.

Но если отбросить шутки-прибаутки, как ацтеки понимали детство?

1. Как возраст, в котором человек подвергается величайшим опасностям естественного и сверхъестественного порядка.

2. Как период чистоты души, дающий несовершеннолетнему возможность общения с богами.

3. Как этап жизни, на котором благодаря образованию человек укреплялся и постепенно подключался к экономической деятельности семьи и общества.

4. Наконец, как этап существования, на котором (по крайней мере, в первые годы жизни), человек был существом с ограниченной ответственностью за свои действия.

Взрослые активно помогали детям выжить в этом мире и на протяжении всего детства защищали их магическими и религиозными средствами, призванными отразить злых духов, завоевать расположение богов и сохранить чистоту души.

Судя по записям Бернардино де Саагуна (во Флорентийском кодексе), чистота эта не была врождённой. Помните процесс купания новорождённого, описанный в предыдущей части? Так акушерка (тламатки) стирала с дитя нечистоты, полученные от родителей. После этого ребёнок считался очищенным, у него не было в том числе сексуальных желаний, рождающих всякое зло. Саагун пишет, что детей даже будили по ночам, чтобы через них раскаяться перед богами.

Родители времени не теряли. Саагун и Кодекс Мендоса сообщают, что детей «приписывали» к школе сразу после рождения — что-то вроде очереди в детский сад сегодня.

Новорождённого относили в храм, при котором была школа. Именно в ней он по достижению определённого возраста и получал образование. В храме проводился ритуал, цель которого — засвидетельствовать перед богами обязательство о том, что, когда ребенок станет достаточно взрослым, родители отправят его учиться, а преподаватели примут к себе. «Гарантами» этой сделки были раны на теле детей: мальчикам прокалывали нижнюю губу, а девочкам делали небольшие надрезы на груди и бёдрах.

В нижней губе мальчики носили ацтекский пирсинг под названием тéнтетль (téntetl — традиционное драгоценное украшение). После этого дети находились под активной родительской защитой и участвовали в разных церемониях, приуроченных как к 365-дневному, так и к 260-дневному циклам.

Одним из самых страшных страхов родителей был тот, что ребёнок перестанет расти. Чтобы этого не допустить, проводились сразу две церемонии: первая, как Олимпиада, проводилась каждые четыре года в последний месяц года Ицкалли, вторая — каждые 260 дней.

На празднике Ицкалли маленьких детей в возрасте до 4 лет поднимали над землёй за шею и вытягивали конечности, чтобы они быстрее выросли. Ещё им прокалывали мочки ушей, чтобы те могли к тентетлю добавить и ушные украшения. В этой процедуре участвовали взрослые, выбранные родителями — что-то вроде «крёстных отцов» и «крёстных матерей».

Другая изюминка этого события — праздник пильяуано (pillahuano), когда алкоголь (пульке) давали даже детям. Можно лишь попытаться представить степень общественного угара в эти дни.

Вторая церемония примерно о том же: детей тянули за пальцы, ноги, шеи, уши и даже носы, чтобы всё это росло в грядущий 260-дневный цикл.

Если прочитанное уже вселяет в вас ужас от негуманности по отношению к детям, крепитесь..

Ложка чили в бочке детства

Воспитание детишек начиналось уже с трёх лет, и до 15 лет занимались этим исключительно родители. Воспитанием мальчиков занимались отцы, а девочек — матери. Надо сказать, что половая принадлежность для ацтеков — это не что-то врождённое. Её нужно было обрести через ключевые церемонии, включающие и повседневные дела, свои для каждого пола.

Кодекс Мендоса в красках рассказывает и показывает нам, как именно воспитывались девочки и мальчики. Кодекс подробно описывает каждый год жизни детей. По мере того, как мы будем продвигаться вперёд по возрастным группам, обратите внимание на две вещи:

1. Внешний вид детей. Они коротко пострижены и носят одежду, лишь частично повторяющую одежду родителей: мальчики носят накидку, но не имеют набедренной повязки, мáштлатля (máxtlatl). Девочки носят блузку, но не имеют юбки. С 13 лет мальчики начинали носить маштлатль, а длина юбки девочки росла с каждым годом.

2. На каждый возраст приводится детский рацион, одинаковый для девочек и мальчиков. В три года дети получали половину кукурузной лепёшки в каждый приём пищи, в четыре и пять лет — целую лепёшку. С 6 до 12 лет — полторы, а с 13 лет детям полагалось уже по 2 лепёшки.
   Основная причина такой «щедрости»: чревоугодию — бой! К тому же мальчику, будущему воину, нужно привить дисциплину — во время похода на войну ему, возможно, придётся несколько дней идти без еды. Лишь во время ритуальных пиров молодежи разрешалось есть больше.

В три года мальчики и девочки лишь получали ценные советы. Родители рассказывали детям про их кальполли и ту важную роль, которую ребёнок будет играть в будущем в служении своему району и народу. И вот тебе пол-лепёшки, кушай.

В четыре года мальчики начинали заниматься физическим трудом, укрепляющим тело: таскали воду. Девочкам же показывали, что такое веретено и прялка (на картинке они лежат на циновке).

В пять лет мальчики таскали небольшие связки дров и тростника, в том числе на рынок, а девочек учили держать прялку и веретено для прядения.

В возрасте шести лет мальчики орудовали на рынке — подбирали всё, что могло упасть у торговцев. Девочки пробовали прясть грубое волокно. Помимо этого, конечно, детей просили (или заставляли) делать и другие разные задания. Таким образом, дети были заняты с утра до вечера — так из распорядка дня исключались безделье и праздность, а стало быть и пороки, которым могли поддаться дети, будь они лентяями.

В семь лет мальчики учились управляться с рыболовной сетью, а девочки продолжали учиться прядению.

В восемь лет дети начинают познавать, что такое боль. Кодекс изображает плачущих мальчика и девочку перед своими родителями, на этот раз выглядящими грозно. Так представлен процесс наказания детей за то, что они врут. Родители говорят им: «Ещё раз обманешь — буду тебя тыкать вот этими шипами агавы, что перед тобой лежат», а дети в страхе трясутся и плачут. Но, видимо, больше не врут.

Нет, поторопился я с выводами... В девять лет, если дети продолжали пакостить и не слушаться родителей, угрозы тыкать шипами становились реальностью. Причём если девочки отделывались простым протыканием рук, то мальчики огребали по-полной: раздетые догола и связанные по рукам и ногам, они, вероятно, очень жалели о своём поведении во время сеанса ацтекского иглоукалывания.

Если и этих уроков было мало, с десяти лет родители переходили к битью детей палками и обзывательствам. Здесь, судя по изображениям, связывали уже девочек.

В одиннадцать лет непокорных детей наказывали ещё более изобретательно — заставляли дышать дымом от горящего перца чили.

В двенадцать лет лентяев и бунтарей связывали и голыми заставляли лежать в грязи («влажная земля» — это ведь грязь, да?) целый день. «Полежи и подумай о своём поведении», — говорили отцы. Девочкам же приходилось в наказание подметать дом и улицу, вставая до восхода солнца.

Фух, с наказаниями, похоже, закончили. В тринадцать лет мальчики также таскали грузы (на изображении связки тростника) рассекали каналы города на лодках. Девочки мололи кукурузные зёрна для приготовления лепёшек, готовили еду — рядом с ней изображен кувшин и очаг из трёх камней с комалем (комáль — местная сковородка, по виду напоминающая круглый противень).

С 13 лет объём пайка увеличен до двух лепёшек (наверное, как награда за предыдущие годы страданий).

В четырнадцать лет парни рыбачили на озере Тескоко, умело управляясь с сетями. Девушки уже могли прясть хорошего качества одежду из хлопковой ткани.

И вот, наконец, молодым людям исполняется пятнадцать лет! Мальчики пренепременно идут в школу. Девочки в принципе уже могут выходить замуж, но, скорее всего, тоже идут учиться.

О начале обучения в 15 лет говорится в Кодексе Мендоса. В других источниках также утверждается, что в школу ребёнка могли отдать и до 15-летия — годам к шести. Иногда отдавали сразу после того, как дитя научилось ходить.

Так или иначе, пора собирать портфель, скоро в школу!

Спасибо за внимание! Если материал вам понравился, вы можете поддержать канал по ссылке. Буду очень рад вашей поддержке!

© mexicalli