Серия «Семейный альбом ацтеков»

В прошлый раз мы остановились на том, что еле унесли ноги с праздника по поводу рождения девочки и мальчика — не все же могут гулять несколько дней кряду.

Нынче нас снова позвали в гости к ацтекскому семейству. С собой возьмите только душевный покой и выдержку, потому что сегодня мы будем вместе с родителями малышей изучать книгу «Счастливое детство от А до Я», брошюру «Ребёнок: инструкция по применению» и статью газеты «Мешикская правда» под названием «Способы наказания ребенка: правильные и да».

Будем наблюдать за воспитанием и становлением новых граждан Ацтекской империи.

Но если отбросить шутки-прибаутки, как ацтеки понимали детство?

1. Как возраст, в котором человек подвергается величайшим опасностям естественного и сверхъестественного порядка.

2. Как период чистоты души, дающий несовершеннолетнему возможность общения с богами.

3. Как этап жизни, на котором благодаря образованию человек укреплялся и постепенно подключался к экономической деятельности семьи и общества.

4. Наконец, как этап существования, на котором (по крайней мере, в первые годы жизни), человек был существом с ограниченной ответственностью за свои действия.

Взрослые активно помогали детям выжить в этом мире и на протяжении всего детства защищали их магическими и религиозными средствами, призванными отразить злых духов, завоевать расположение богов и сохранить чистоту души.

Судя по записям Бернардино де Саагуна (во Флорентийском кодексе), чистота эта не была врождённой. Помните процесс купания новорождённого, описанный в предыдущей части? Так акушерка (тламатки) стирала с дитя нечистоты, полученные от родителей. После этого ребёнок считался очищенным, у него не было в том числе сексуальных желаний, рождающих всякое зло. Саагун пишет, что детей даже будили по ночам, чтобы через них раскаяться перед богами.

Родители времени не теряли. Саагун и Кодекс Мендоса сообщают, что детей «приписывали» к школе сразу после рождения — что-то вроде очереди в детский сад сегодня.

Новорождённого относили в храм, при котором была школа. Именно в ней он по достижению определённого возраста и получал образование. В храме проводился ритуал, цель которого — засвидетельствовать перед богами обязательство о том, что, когда ребенок станет достаточно взрослым, родители отправят его учиться, а преподаватели примут к себе. «Гарантами» этой сделки были раны на теле детей: мальчикам прокалывали нижнюю губу, а девочкам делали небольшие надрезы на груди и бёдрах.

В нижней губе мальчики носили ацтекский пирсинг под названием тéнтетль (téntetl — традиционное драгоценное украшение). После этого дети находились под активной родительской защитой и участвовали в разных церемониях, приуроченных как к 365-дневному, так и к 260-дневному циклам.

Одним из самых страшных страхов родителей был тот, что ребёнок перестанет расти. Чтобы этого не допустить, проводились сразу две церемонии: первая, как Олимпиада, проводилась каждые четыре года в последний месяц года Ицкалли, вторая — каждые 260 дней.

На празднике Ицкалли маленьких детей в возрасте до 4 лет поднимали над землёй за шею и вытягивали конечности, чтобы они быстрее выросли. Ещё им прокалывали мочки ушей, чтобы те могли к тентетлю добавить и ушные украшения. В этой процедуре участвовали взрослые, выбранные родителями — что-то вроде «крёстных отцов» и «крёстных матерей».

Другая изюминка этого события — праздник пильяуано (pillahuano), когда алкоголь (пульке) давали даже детям. Можно лишь попытаться представить степень общественного угара в эти дни.

Вторая церемония примерно о том же: детей тянули за пальцы, ноги, шеи, уши и даже носы, чтобы всё это росло в грядущий 260-дневный цикл.

Если прочитанное уже вселяет в вас ужас от негуманности по отношению к детям, крепитесь..

Ложка чили в бочке детства

Воспитание детишек начиналось уже с трёх лет, и до 15 лет занимались этим исключительно родители. Воспитанием мальчиков занимались отцы, а девочек — матери. Надо сказать, что половая принадлежность для ацтеков — это не что-то врождённое. Её нужно было обрести через ключевые церемонии, включающие и повседневные дела, свои для каждого пола.

Кодекс Мендоса в красках рассказывает и показывает нам, как именно воспитывались девочки и мальчики. Кодекс подробно описывает каждый год жизни детей. По мере того, как мы будем продвигаться вперёд по возрастным группам, обратите внимание на две вещи:

1. Внешний вид детей. Они коротко пострижены и носят одежду, лишь частично повторяющую одежду родителей: мальчики носят накидку, но не имеют набедренной повязки, мáштлатля (máxtlatl). Девочки носят блузку, но не имеют юбки. С 13 лет мальчики начинали носить маштлатль, а длина юбки девочки росла с каждым годом.

2. На каждый возраст приводится детский рацион, одинаковый для девочек и мальчиков. В три года дети получали половину кукурузной лепёшки в каждый приём пищи, в четыре и пять лет — целую лепёшку. С 6 до 12 лет — полторы, а с 13 лет детям полагалось уже по 2 лепёшки.
   Основная причина такой «щедрости»: чревоугодию — бой! К тому же мальчику, будущему воину, нужно привить дисциплину — во время похода на войну ему, возможно, придётся несколько дней идти без еды. Лишь во время ритуальных пиров молодежи разрешалось есть больше.

В три года мальчики и девочки лишь получали ценные советы. Родители рассказывали детям про их кальполли и ту важную роль, которую ребёнок будет играть в будущем в служении своему району и народу. И вот тебе пол-лепёшки, кушай.

В четыре года мальчики начинали заниматься физическим трудом, укрепляющим тело: таскали воду. Девочкам же показывали, что такое веретено и прялка (на картинке они лежат на циновке).

В пять лет мальчики таскали небольшие связки дров и тростника, в том числе на рынок, а девочек учили держать прялку и веретено для прядения.

В возрасте шести лет мальчики орудовали на рынке — подбирали всё, что могло упасть у торговцев. Девочки пробовали прясть грубое волокно. Помимо этого, конечно, детей просили (или заставляли) делать и другие разные задания. Таким образом, дети были заняты с утра до вечера — так из распорядка дня исключались безделье и праздность, а стало быть и пороки, которым могли поддаться дети, будь они лентяями.

В семь лет мальчики учились управляться с рыболовной сетью, а девочки продолжали учиться прядению.

В восемь лет дети начинают познавать, что такое боль. Кодекс изображает плачущих мальчика и девочку перед своими родителями, на этот раз выглядящими грозно. Так представлен процесс наказания детей за то, что они врут. Родители говорят им: «Ещё раз обманешь — буду тебя тыкать вот этими шипами агавы, что перед тобой лежат», а дети в страхе трясутся и плачут. Но, видимо, больше не врут.

Нет, поторопился я с выводами... В девять лет, если дети продолжали пакостить и не слушаться родителей, угрозы тыкать шипами становились реальностью. Причём если девочки отделывались простым протыканием рук, то мальчики огребали по-полной: раздетые догола и связанные по рукам и ногам, они, вероятно, очень жалели о своём поведении во время сеанса ацтекского иглоукалывания.

Если и этих уроков было мало, с десяти лет родители переходили к битью детей палками и обзывательствам. Здесь, судя по изображениям, связывали уже девочек.

В одиннадцать лет непокорных детей наказывали ещё более изобретательно — заставляли дышать дымом от горящего перца чили.

В двенадцать лет лентяев и бунтарей связывали и голыми заставляли лежать в грязи («влажная земля» — это ведь грязь, да?) целый день. «Полежи и подумай о своём поведении», — говорили отцы. Девочкам же приходилось в наказание подметать дом и улицу, вставая до восхода солнца.

Фух, с наказаниями, похоже, закончили. В тринадцать лет мальчики также таскали грузы (на изображении связки тростника) рассекали каналы города на лодках. Девочки мололи кукурузные зёрна для приготовления лепёшек, готовили еду — рядом с ней изображен кувшин и очаг из трёх камней с комалем (комáль — местная сковородка, по виду напоминающая круглый противень).

С 13 лет объём пайка увеличен до двух лепёшек (наверное, как награда за предыдущие годы страданий).

В четырнадцать лет парни рыбачили на озере Тескоко, умело управляясь с сетями. Девушки уже могли прясть хорошего качества одежду из хлопковой ткани.

И вот, наконец, молодым людям исполняется пятнадцать лет! Мальчики пренепременно идут в школу. Девочки в принципе уже могут выходить замуж, но, скорее всего, тоже идут учиться.

О начале обучения в 15 лет говорится в Кодексе Мендоса. В других источниках также утверждается, что в школу ребёнка могли отдать и до 15-летия — годам к шести. Иногда отдавали сразу после того, как дитя научилось ходить.

Так или иначе, пора собирать портфель, скоро в школу!

Спасибо за внимание! Если материал вам понравился, вы можете поддержать канал по ссылке. Буду очень рад вашей поддержке!

© mexicalli

В продолжение статьи про роды: помните же, там было про ацтекские ритуалы с пуповиной?

Подобное происходит и по сей день!

Есть в Мексике городок Чальма, занятный сразу по двум причинам.

Во-первых, это центр культа "Чёрного Иисуса".

Небольшие пещеры рядом с Чальмой до завоевания ассоциировались с культом бога Оштотéотля (Oxtoteotl или Ostocteotl или вообще Tepeyólotl - "Тёмный лорд пещер") - одной из ипостасей Тескатлипоки, "Дымящегося зеркала". По легенде в местной пещере, на том месте, где стоял идол в виде Оштотеотля, совершенно чудесным образом появилось распятие с Иисусом! Только кожа его была гораздо темнее, чем обычно. Может оно так и было, только я думаю, что миссионеры, прибывшие для обращения местного населения в католичество, схитрили и устроили самый настоящий перформанс: "Смотрите, люди! Пришёл Христос, поверг вашего идола, узрите!" И люди узрели - эта же пещера и построенное вскоре рядом святилище стали популярным местом паломничества католиков. Сегодня это второе по популярности место среди паломников в Мексике. Миссия выполнена.

Во-вторых, здесь растёт священное дерево ahuehuete (ауэуэте, а вы что думали) - огромный 1100-летний мексиканский кипарис, из корней которого бьёт источник. Люди совершают паломничество к дереву, приносят (помимо других подношений) пуповины своих новорождённых в тканевых мешочках и оставляют у ствола - в благодарность богам. Женщины купаются в священных водах источника для увеличения шансов зачать ребёнка. Паломники обычно носят короны из цветов и танцуют рядом с деревом, произнося молитвы.

При первом посещении обязательно нужно три раза обойти вокруг дерева и искупаться - иначе превратишься в камень!

Такая вот связь с предками.

А вам известны какие-нибудь необычные и/или дикие традиции или обычаи? Напишите в комментариях.

Мужчины, как мы помним, женились в возрасте 20-22 лет. Женщины же выходили замуж в возрасте 15 лет, а иногда и раньше. Ацтекское общество ожидало, что женщина в замужестве будет трудолюбивой, опрятной, способной на кухне и прекрасной хозяйкой, хранительницей очага.

Но самой важной социальной ролью ацтекской женщины была роль матери. Рождение новой жизни заслуживало такого же уважения и почестей, как мужественный воин на поле боя. Считалось, что дети живут на небе, на 13-м и самом высоком уровне. Там, в хранилище нерождённых душ, они ждали, пока боги не решат поместить их в живот мамы. А мать – это воин, как бы захвативший пленника (своего ребёнка) у богов.

Деток родить - не веток сломить

Рождение детей – важнейшее событие в жизни ацтекской семьи. Как и любое событие в жизни ацтеков, оно не обходится без растекания мыслию по древу. Когда женщина беременела, её семья устраивала "праздник радости и горя", где в том числе произносились речи. Радость в том, что такая драгоценность снизошла в утробу женщины прямиком от богов. Горе связано с неизвестностью того, как беременность пройдёт и чем завершится. Старики обязательно рассказывали младенцу (который ещё не родился!) о предках, а также предупреждали о муках жизни и тех опасностях, которые их ждут. Поэтому ребёнок входил в этот мир уже зная, что такое страдание и боль.

Но от теории до практики рукой подать – дети огребали за любые отклонения от нормального поведения. В наказание их кололи шипами агавы или заставляли дышать дымом от горящего чили. А вы говорите, ремень.. Родители очень серьёзно подходили к воспитанию будущего образцового гражданина – сдержанного, скромного, рассудительного, стоического, мужественного и, прежде всего, покорного. Но о воспитании – в следующий раз, а сейчас поприсутствуем на рождении нового человека...

Основное действующее лицо в вопросах родов (после матери, конечно) - это повивальная бабка, или акушерка, называемая тламаткитиситль (tlamatlquiticitl, а где-то просто тламатки). Она, что называется, предоставляла услугу "ребёнок под ключ" с полным сопровождением: помогала до, во время и после родов, проводя все необходимые ритуалы. Акушерки пользовались большим уважением, ведь у них был ценнейший опыт в таком ключевом событии в жизни семьи и общества. Они даже носили серёжки из бирюзы, а это ну очень почитаемый камень у ацтеков.

Во время беременности акушерка поддерживала женщину морально, следила за её самочувствием, делала ей массаж живота, подготавливая к родам. Кроме того, повитуха занималась домашними делами вместо беременной женщины: готовила, убирала и т.д.

Повитуха, конечно же, давала советы. В первую очередь, беременной женщине нельзя переживать и испытывать сожаления и любой стресс – всё это отразится на ребёнке. Среди верований наиболее необычными мне показались эти:

1. Нельзя жевать жвачку (tzictli), а то ребёнок родится с заячьей губой или ртом как у ольмека, а ещё и с нёбноглоточной недостаточностью: короче, не сможет кормиться грудью и умрёт.

2. Нельзя гулять по ночам - ребёнок родится плаксой. Если всё же приспичило, то нужно захватить лекарственный корень в лоне или немного пепла из домашнего очага.

3. Нельзя смотреть на цветные предметы - ребёнок не сможет родиться головой вперёд.

4. Нельзя кушать землю и мел (!), иначе ребёнок родится с дефектами тела – ведь всё, что ест мать, ест и дитя.

Отцу ребёнка от повитухи тоже "доставалось": если он решил пройтись ночью и вдруг увидел призрака, то у ребёнка будет больное сердце. Отцу нужно было держать некий корень в паху. Если этого не сделать, то ребёнок родится с наростами на спине или в паху. В общем, «не выходи из комнаты, не совершай ошибку», но эта система верований была направлена на всевозможную защиту ребёнка.

Важную роль играла баня - темаскаль (temazcalli - буквально "дом, в котором потеют"), которую повитуха устраивала для беременной, особенно после того, как отойдут воды. Внутри акушерка аккуратно разминала живот женщины с помощью рук, тёплого пара и трав.

Во время родов вокруг женщины собирались все члены её семьи. Они поддерживали её в этом болезненном процессе разрыва "драгоценного ожерелья" или "пера кетцаля", как нежно называли новорождённых, с утробой матери. Перед входом в дом женщины они наносили пепел на кожу, особенно на колени – чтобы ребёнок не был хромым. В пепле в этот момент были даже груднички в колыбели. Целых четыре дня поддерживали огонь в доме – как символ важности ребёнка для всего ацтекского общества.

У знатных людей всё проходило как подобает элите: чем богаче семья, тем больше гостей они принимают у себя по случаю рождения. Иногда люди приходили за 20 дней до предполагаемой даты рождения. Гости в соответствии с их статусом дарили подарки: накидки, ткани. Само собой, были и угощения.

Акушерка обладала глубокими медицинскими знаниями: давала настойки трав – например, для схваток или, если не помогает, для мгновенных и порой болезненных родов (настойка хвоста опоссума). После рождения ребёнка повитуха произносила речь новорождённому, предупреждая об опасностях и горестях жизни. Она говорила:

«Добро пожаловать в этот мир, любимый мальчик/любимая девочка, драгоценный камешек, красивое пёрышко! В мир, где живут в работах и тяготах, где чрезмерная жара сменяется ледяными ветрами, где нет ни удовольствия, ни радости. В мир, полный забот и рутины. Мы не знаем, много ли ты проживёшь в этом мире. Доживёшь ли до знакомства со своими бабушками и дедушками, как и то, доживут ли они. Мы не знаем, какая судьба тебя ждёт

»...

и ещё много разных "мы не знаем".

Ого, а откуда вообще известно, что конкретно говорила акушерка?! Речи на разные случаи жизни (как и верования о том, что можно, а что нет) и очень много чего ещё скрупулёзно записал испанский миссионер Бернардино де Саагун в своей книге "Общая история о делах Новой Испании" - её же называют Флорентийским кодексом, иллюстрации из которого украшают эти статьи про семью.

Окончив речь, она перерезала пуповину с новой речью – на этот раз о роли мужчин и женщин. Призывая усердно трудиться в своём будущем деле, она не просто перерезала пуповину – проводила ритуал и с ней! Если родилась девочка – закапывала пуповину у очага и молилась, чтобы девочка выросла хорошей швеёй или одарённой поварихой. Считалось, что так девочка не убежит из дома. Если рождался мальчик – несла пуповину на поле боя, закапывала там и молилась, чтобы он стал отважным воином.

Затем акушерка ритуально купала ребёнка, и во время купания молилась богине воды Чальчиутликуэ, передавая судьбу ребёнка в ведение божественному.

Повитуха говорила ребёнку:

«Приди к матери твоей, богине воды Чальчиутликуэ! И да примет же она тебя и омоет. И да очистит она тебя от всех нечистот, полученных тобой от твоего отца и твоей матери. И да очистит она твоё сердце, сделав его добрым и чистым. И да наградит она тебя хорошим поведением и добрым нравом».

После купания ребёнка присутствующие переходили к обмену речами. Повитуха благодарила родственников, они тоже ей отвечали. Во всех речах обязательно превозносилась мать, а её новорождённое дитя бесконечно сравнивали с драгоценным ожерельем, драгоценным камнем, редкой красоты пером. Речи произносились действительно без конца. Саагун даже пишет, что в традиции были обязательные фразы типа «Я боюсь истязать вас, ваши головы и ваши животы», которыми оратор как бы извинялся за свою длинную речь. Но после этих фраз он продолжал заливать с новой силой.

С именем Иван, без имени болван

Отец семейства посылал за жрецом-предсказателем – тональпóуки, tonalpouhqui. Тот приносил Книгу Дней – тоналамáтль, tonalamatl, в которой искал знак дня рождения ребёнка и тресену, на которую этот день приходится.

Тресена – это ацтекская неделя из 13 дней. В ритуальном году 20 таких недель, что в сумме даёт 260 дней. Есть версия, что 260 дней соответствует продолжительности беременности.

Каждый знак дня несёт свой набор космических сил, влияющих на всю жизнь человека. Если день рождения считался удачным, то можно было переходить к церемонии именования. В противном случае жрец упражнялся в изобретательности и искал благоприятный день той же недели (тресены) среди четырёх ближайших дней. Таким образом предсказатель как бы получал некоторый контроль над неуправляемыми по сути космическими силами. Не то, чтобы знак дня рождения предсказывал судьбу человека – он скорее давал некоторые указания. В знаке дня уже были заключены черты характера, которыми обладает ребёнок.

«Горе тем, кто родился в день "8 Смерть" или "9 Олень"! Все, кого "8 Смерть" встретит в жизни, будут знать, что он злой, наглый, порочный и безумный, окружён грехом и развратом» и далее по тексту. В таком случае купание откладывали до дня "10 Кролик". Только вот люди, встречающие человека по имени "10 Кролик", подозревали - наверняка это "8 Смерть" пытается выдать себя за другого.

Наконец, проводился заключительный обряд перехода новорождённого в этот мир - церемония именования, которую проводила повитуха. Эта церемония состояла из двух частей: ритуальное омовение ребёнка и собственно нейминг (ладно, присвоение имени).

Дело было на рассвете во внутреннем дворике. На петате (тростниковую циновку) ставили тазик с водой, а рядом клали предметы. Мальчикам - маленький лук и 4 стрелы (по одной на каждую сторону света), лежащие на «щите» в виде лепёшки из амаранта. Также могли положить инструменты плотника, писца, гончара – смотря чем семья занималась. Девочкам клали предметы для прядения, плетёные корзинки.

Использование предметов в церемонии купания новорождённого определяло его половую принадлежность. От мальчиков ждали, что они станут воинами и/или будут заниматься тем, чем занимаются их отцы. От девочек ждали, что они станут хозяйками и будут заниматься домашними делами: воспитание детей, готовка, стирка, прядение, уборка.

Повитуха начинала свою четырёхчастную речь и говорила мальчику:

1. «О, орёл! О, ягуар! О, отважный воин! Ты вошёл в этот мир, посланный твоими отцом и матерью, великим богом и великой богиней! Ты был создан и рождён здесь, в своём доме, месте всемогущих богов, великого бога и великой богини. Всё это милость вездесущего Кетцалькоатля! А теперь приди к своей матери, богине воды Чальчиутликуэ!».

2. После этого прикасалась мокрыми пальцами к губам ребёнка со словами «Прими же эту воду! Воду, с которой ты будешь жить на этой земле, которая даёт нам то, что нужно для жизни на этой земле».

3. Прикасалась к груди ребёнка мокрой рукой и говорила: «Вот божественная вода, чистейшая вода, которая моет и очищает твоё сердце».

4. Лила несколько капель на его голову: «Пусть эта божественная вода войдёт в твоё тело, и пусть она живёт там, голубая небесная вода».

Далее она омывала всё тело ребёнка, произнося заговор для защиты от зла:

«Где бы ты ни был, тот, что сделает этому ребёнку зло, оставь его, уходи! Ведь этот ребёнок снова рождён - он снова рождён богиней Чальчиутликуэ

».

Затем повитуха 4 раза представляла ребёнка небу, брала в руки лук и стрелы и просила богов, чтобы мальчик стал отважным воином. Девочка проходила через то же самое, разве что её не представляли небу и Солнцу – ведь оно благоволит мужчинам-воинам. Вместо этого девочку укладывали в колыбель и обращались к ней:

«О, мать всего, Йоальтиситль! Эта девочка, созданная на небесах богами, вошла в наш мир, ведь её послали сюда наша мать и наш отец, великий бог и великая богиня, чтобы она терпела и выносила тяготы и заботы. Ты, её мать, прими же её! Прими её, наблюдай за ней и убереги от зла!

»

И вот здесь дело доходило до имени. Имя человека соответствовало дате рождения - рождённый в день "2 Обезьяна" будет обладать этим именем. Только получается, что у нас всего лишь 260 имён на многотысячное население - проблемка. Можно было бы назваться полным ФИО "Кетцалькоатлев Два-обезьяна Три-домович", но ведь у ацтеков не было ни фамилий, ни отчеств.

На помощь приходит "второе имя", или прозвище. Наверняка многие слышали имена североамериканских индейцев вроде "Сидящий бык", "Пикирующий орёл" или "Танцующий с волками" - так и здесь. Прозвище было связано с личными чертами человека, а также с животными, птицами, цветами и природными явлениями. На выбор имени влияли и боги-покровители дня рождения и тресены, в которую этот день входит. Также часто имена переходили от деда к внуку. К примеру, тлатоани Тескоко Несауáлькойóтль ("Постящийся койот"), известный своей поэзией, также зовётся "1 Олень" – по дню его рождения. "Постящийся койот" он выбрал себе позже сам.

После этого наблюдающие за процессом дети дружно кричали имя новорождённого, а потом в меру возможностей семьи проводился пир. Сам же ребёнок лежал в люльке около очага головой к огню – так согревалась его душа, тоналли.

Кто родится - кричит, кто умирает - молчит

Иногда случается страшное. Если женщина умирала во время родов, её чтили как павшего воина. Её называли мосиуакéтцке, mocihuaquetzque - "отважная женщина". Одновременно с этим она становилась сиуатетео, cihuateteoh, или "божественной женщиной", и вместо Миктлана и его 9 уровней уходила к Солнцу, сопровождая его по небосводу.

Тело женщины мыли, особое внимание уделяя волосам, одевали в лучшие одежды. Муж нёс тело своей жены к храму для погребения. Даже в этом событии ацтеки находили место для социальных взаимодействий. Мужа сопровождали пожилые женщины и повитуха. Они несли мечи и щиты и издавали воинственные крики, а ученики тельпочкалли пытались тело женщины отобрать (о причинах ниже). И летописец Саагун специально отмечает, что пытались не в шутку, не в игровой форме – по-настоящему! Похороны в сопровождении речей акушерки происходили на закате, после чего четыре дня муж и его друзья охраняли тело.

Пытались отобрать тело? И муж его охранял четыре дня? Кому может понадобиться тело женщины! Приготовьтесь..

Муж с друзьями и повитуха не могли допустить, чтобы тело украли молодые воины. Они считали, что волосы и средний палец левой руки женщины, погибшей при родах, приносили удачу на поле боя, это частицы божественного. Воины верили, что если разместить палец и волосы на своём щите, то они будут храбрыми и неуязвимыми, а их враги будут ослеплены.

Акушерка при осмотре женщины могла установить смерть ребёнка. Тогда она извлекала плод из утробы, перед этим расчленив его текпатлем прямо внутри матери. Слабо представляю, как физически это возможно, но так пишет Саагун. А если родные женщины были против, то повитуха закрывала женщину в комнате одну - если та погибала при родах, то происходило всё описанное выше.

Достигнув 52 лет, женщина освобождалась от любых забот по дому: она становилась пожилой и пользовалась всеобщим уважением за её советы и жизненный опыт. С высоты своего опыта она могла произносить длинные речи, а ещё она (как и пожилые мужчины) могла пить алкоголь до беспамятства.

Средняя продолжительность жизни ацтеков - где-то 40-41 год. Немудрено, что героически дожив до 52, можно было делать всё, что вздумается.

Почему 52? Считалось, что тогда человек прожил весь календарный цикл, на него оказали влияние все комбинации из 13 чисел и четырёх знаков дня.

А на этом пока всё, ребёнку нужно вырасти. Воспитывать его будем в следующей серии.

Спасибо за внимание! Если материал вам понравился, вы можете поддержать канал по ссылке. Буду очень рад вашей поддержке!

(c) mexicalli

Хотя простолюдины и были обязаны обслуживать знать, это не мешало им удовлетворять свои базовые потребности. Некоторые даже могли обеспечить себе экономический уровень выше среднего. В чём-то это похоже на жизнь современного человека: работа с 9 до 6, возможны кредиты и ипотеки, налоги и прочее, но при этом есть место семье, путешествиям, хобби.

Мы помним, что основой ацтекского общества были кальполли – кварталы, состоявшие из нескольких семей. Стало быть, семья – это основа основ. На неё мы сегодня и посмотрим.

Кто в доме хозяин

Как жила обычная среднестатистическая ацтекская семья? Главой семьи был мужчина – общество было глубоко патриархальным. Мужчина в основном работал вне дома: в сельскохозяйственный сезон - на полях, в остальное время – воевал или был разнорабочим. Ремесленники могли работать дома.

Женщина же была полноправной хозяйкой жилища и проводила практически всё время в хлопотах по дому: воспитание детей, готовка, уборка, поход на рынок, прядение, а также домашние ритуалы. Прядение - важнейшее женское занятие, ведь ткани порой тоже выступали в роли денег. Что интересно - даже знатные женщины, не знающие налогов, очень плотно занимались прядением. Это была важная часть гендерного самоопределения.

Готовка также занимала много времени: чего только стоит растереть зёрна кукурузы в муку для приготовления лепёшек и тамале. Помните, как работают метате? Тяжёлый физический труд. Как-то раз я молол бобы какао в ступке (что-то отдалённо похожее на помол на метате) - и то я уверен, что не познал и половины «удовольствия» от процесса. Причём готовить нужно было не только на семью: еда нужна в качестве подношений, а ещё часть нужно было отправлять лорду кальполли. А уж если военный поход собирается – готовь на всю армейскую ораву...

Отдельно стоит упомянуть один из домашних ритуалов - подметание. Этот процесс не просто очищает пол – он очищает всё измерение дома, налаживает его пространство. Не случайно в Кодексе Мендоса изображён жрец, подметающий пол – это не уборка, это ритуал. Здесь очевидна отсылка на миф о рождении Уицилопочтли, в котором его мать Коатликуэ подметала храм и внезапно забеременнела от комка перьев, спустившегося с неба (подметайте осторожнее).

Ага, у вас тут патриархат, значит. Женщин угнетаете... Не совсем: некоторые исторические источники говорят, что мужчина и женщина имели одинаковые права в отношении собственности и были равны перед законом. Оба пола производили и продавали на рынке свои товары, оба могли быть жрецами*. В конце концов, вся Вселенная началась с двух первостепенных древних богов – Ометекутли (мужчина) и Омесиуатль (женщина). Не забываем и то, что второй по значению пост после уэй тлатоани назывался «женщина-змея».

С другой стороны, само устройство общества говорило о бóльших возможностях для мужчин, чем для женщин. Два основных социальных лифта – религия и военка – были доступны женщинам лишь отчасти: солдатами точно не стать, а *жрецами – лишь в дозволенных пределах.

Так или иначе, общество начинается с семьи, а семья - с женитьбы.

Свадьба скорая - что вода полая

Мужчины женились в возрасте 20-22: после окончания школы и участия в военных походах. Женщины выходили замуж в более молодом возрасте - им воевать не надо, закончила школу - и под венец.

Брак у ацтеков – это, в первую очередь, союз между семьями, а уже потом – между двумя людьми. Невесту подыскивали родители будущего жениха. Скорее всего, эта невеста жила в том же кальполли и может даже училась в той же школе, поэтому сын мог быть с ней знаком. Таким образом, у простых людей было гораздо больше возможностей жениться по любви - знать об этом могла только мечтать. Но общее правило таково, что брачный союз должен сохранить социальный и экономический статус семьи, в идеале - улучшить. Родители жениха обязательно шли к жрецам, чтобы те сообщили, что сулит знак дня, в который родилась потенциальная жена.

Свадьба проходила в несколько этапов.

Важно: Большинство социальных церемоний и ритуалов у ацтеков предполагало обязательное толкание речей всеми сторонами (разве что новорождённый их не произносил

). Мезоамериканские культуры высоко чтили слово, поэтому не упускали случая поупражняться в ораторском искусстве. И во всём этом был элемент игры: кто произнесёт лучшую речь?

1. Церемониальное окончание школы.
   Жених и его родители просили у учителей разрешение покинуть школу и жениться. Для этого семья мужчины устраивала пир в меру своих возможностей: угощали тамале, разными блюдами из овощей и мяса, какао. Учителя кушали и раскуривали трубки, после чего отец жениха и его родственники-мужчины обращались с речью и подношением в виде топорика из полированного камня.
   Обмен красноречием – и вот учителя, покидая званый ужин, отпускают молодого человека в жизнь, полную красок, но с одним условием: он будет достойным воином и добытчиком в семье. Невесты тоже получали такое разрешение, у них условие было другим: быть целомудренной и верной богам и мужу.

2. Подключение свахи, или сиуатланки (cihuatlanqui).
   Ацтекская сваха выступала посредником в переговорах двух семей. Она должна была убедить семью невесты, что за их дочерью будет обеспечен должный уход и что отдаётся она достойному мужчине. Сваха обязательно приходила трижды:
   в первый раз она получала вежливый отказ (якобы девочка ещё мала, да и не пара такому хорошему мужчине), во второй – обещание рассмотреть предложение (как такой хороший мужчина мог выбрать нашу дурёху, она же ничего не умеет, но раз уж вы настаиваете, мы подумаем), а на третий – согласие.

3. Обращение свахи к провидцам.
   Для проведения свадебной церемонии подходил не любой день: благоприятными считались дни Тростника, Обезьяны, Крокодила, Орла и Дома – брак в эти дни был обречён на удачу и процветание. День свадьбы устанавливала сваха после консультации с провидцами.
   Семьи тем временем начинали подготовку к свадьбе: нужно приготовить цветы, табак, какао и еду - могли буквально ночами напролёт готовить тамале. Приглашали всех родственников и друзей, а также учителей и важных людей района.

4. Свадебный обед в доме невесты.
   На обеде за день до даты свадьбы пожилые родственники пили алкоголь (могли и напиваться - всё исключительно ритуала ради!), а замужние женщины приносили невесте подарки.
   На закате после банных процедур невеста украшала ноги и руки красными перьями, а на лицо наносила жёлтую краску. Она усаживалась у огня и принимала у себя родственников жениха. Те приветствовали её (в виде речей, разумеется): ты больше не дитя, ты выросла и теперь должна покинуть отца и мать – бедняга! Мы приветствуем тебя в семье и желаем счастья!
   А ещё и советы давали: дом убирай, пол подметай, очаг оберегай.
   Невеста отвечала им своим красноречием.

5. И ура! - Сама свадебная церемония.
   Она начиналась ночью – целая процессия из родителей невесты, пожилых женщин и маленьких девочек с факелами шла к дому жениха, провожая свою родственницу в новый дом. Сваха буквально несла невесту на спине. Если же семья в достатке, то невесту несли на носилках.
   Жених встречал свою невесту с курильницей в руке. Невесте тоже давали курильницу, как только она ступала на порог.
   Молодые окуривали друг друга благовониями, и все присутствующие с танцами и песнями входили в дом.

Фотографий всех этих событий, к сожалению, не сохранилось, но вот одну я всё же нашёл - на ней непосредственно свадебная церемония в доме жениха:

Молодые усаживались друг напротив друга на петате у очага. Мать жениха дарила невесте новую тунику, а мать невесты дарила жениху новую накидку. В роли священника выступала всё та же сваха, которая связывала тунику невесты и накидку жениха в узел – теперь они муж и жена. Первым делом молодожёны кушали тамале, угощая друг друга. Затем сваха отводила их в спальню. Гости продолжали веселье с песнями и танцами, едой и даже алкоголем, а в спальне жених и невеста...

А в спальне жених и невеста молились четыре дня под присмотром свахи, покидая комнату только в полдень и полночь для подношений у семейного алтаря. И только после этого молодые могли уединиться для того, для чего уединяются молодые.

Но иногда женились и без церемоний, секретно – ну зачем столько ждать, чтобы накопить на такую гулянку и подарки? Однако к официальной свадьбе всё равно готовились, ведь это важный ритуал, включающий и отношения с богами. Муж приходил к родителям жены и каялся. Родители прощали и давали своё одобрение, после чего проводились всё те же церемонии.

Сколько жён в самый раз?

Вы можете спросить: ведь общество ацтеков полигамно - что же, с каждой закатывать такие праздники?! Нет, именно церемония - только с первой женой, старшей, а все остальные становятся младшими. Мужчина мог иметь столько жён, сколько способен содержать, при чём ко всем он должен был относиться одинаково.

Прямыми наследниками считались только дети от старшей жены. Если же старшая жена не может родить наследника, то муж может обратиться к любой из своих младших жён, сын которой становится прямым наследником. Так, один из уэй тлатоани ацтеков, Итцкоатль, был рождён младшей женой. Сыновья младших жён в любом случае становились пипильтин и в будущем могли занять высокие посты при дворе. 

Разумеется, такой аппарат жён могла поддерживать только знать и обеспеченные люди. Полигамия – это ответ ацтекского общества на постоянные войны и людские потери, которые нужно было как-то восполнять.

В понедельник любит, а во вторник губит

Тут возникает интересный вопрос: а при многожёнстве есть ли категория измены? Что считалось изменой и что за неё было? Ответ прост: измена существовала и влекла самые серьёзные последствия. Женщину вешали, после чего мужчину убивали камешком по черепу. Жёстко? Вот так ацтеки дорожили целостностью семьи как основой здорового общества.

Измену нужно было доказать в суде, и сделать это должен был тот, кто о ней заявляет. А если, например, муж застал жену за изменой и убил её на месте, то сам карался смертью. При этом перед законом равны вообще все. Известен случай измены на уровне тлатоани.

Дело было в Тескоко (город-государство, соседствующее с Теночтитланом). Уэй тлатоани Теночтитлана Ашаякатль и его ближайшая знать направили звезде нашей сегодняшней статьи, правителю Тескоко Несауальпилли, в качестве жён своих дочерей. Среди них была дочь и самого Ашаякатля. Она была несовершеннолетняя для брака (младше ~16), поэтому Несауальпилли поселил её в отдельном дворце с 2 тысячами человек прислуги – ведь дочь правителя ацтеков этого достойна.

Только этот ребёнок был настоящей шальной императрицей разврата, ибо сексуальный её голод не мог быть утолён никем. Если ей вдруг понравился телом какой-нибудь ацтекский паренёк из прислуги, то она обязательно секретно приглашала его испить из кубка любви. Получив своё, она убивала беднягу, а по образу его приказывала сделать статую. Статую она одевала богатыми одеждами и украшала драгоценностями и ставила в своей комнате. Звучит как сюжет триллера про какую-нибудь Леди Батори (это которая якобы купалась в крови девственниц) или Медузу Горгону.

- "Что это за статуи, дорогая? Они же все стены занимают!" – озадачился Несауальпилли.
- "Это мои боги, любимый", – и улыбнулась так неприятно.
- "Эх, вы, мешики, со своими богами..." (в Тескоко жили акольуа).

И вот каким-то образом случилось так, что после ночи утех она оставила в живых аж трёх любовников – и все как на подбор знатные лорды. На одном из них Несауальпилли увидел драгоценность, которую сам же этой девушке и подарил. Правитель решил разобраться и ночью пришёл в её покои, а на кровати лежит чучело, очень похожее на принцессу - «это был пранк».

Естественно, сама принцесса далеко не спала, а очень даже бодрствовала. И как раз с теми тремя господами. Вся эта мутная схема содомии была раскрыта, подельников было не сосчитать (кто-то украшал статуи, кто-то секретно проводил любовников во дворец, а кто-то их потом и убивал). Казнены были все, кто имел хоть какое-то дело к этой истории. На всё это, как полагается, смотрела огромная толпа – чтоб неповадно было.

Но вернёмся к священному и нерушимому браку. Поженились и всё прекрасно – а что, если не всё? Бывает, что женщина не может родить наследника или плохо домохозяйничает, а мужчина не может обеспечивать семью или вообще буянит. Ответ ацтеков прост и перекликается с современностью - развод, равным правом на который располагали и мужчины, и женщины.

На этой ноте равенства, пожалуй, мы и закончим на сегодня.

Спасибо за внимание! Если материал вам понравился, вы можете поддержать канал по ссылке. Буду очень рад вашей поддержке!

(c) mexicalli