mexicalli

Было непросто, но я очень рад представить вам свой magnum opus этого года. Подробнейшее описание Камня Солнца, самого известного памятника ацтеков, – такого не найдёте нигде.

Постарался собрать всё самое важное и актуальное – пришлось даже приобрести доступ к паре статей. Но это неважно, ведь теперь знания доступны всем!

Статья вышла очень объёмной и с большим количеством иллюстраций. Делить не стал, чтобы всё было в одном месте. Да и праздники впереди! Так что сохраняйте статью в избранном, чтобы вернуться к ней, если покажется слишком.

Камень Солнца – пожалуй, наиболее известный ацтекский памятник. Часто его ошибочно называют «Календарём ацтеков». Почему ошибочно? Если кратко: ацтеки не использовали его в качестве календаря в нашем понимании.

В этой статье мы кратко остановимся на истории обнаружения и исследования Камня Солнца. И очень подробно – на его богатой иконографии.

1. О календаре ацтеков

Для начала давайте познакомимся с основными концепциями и понятиями, которые пригодятся нам далее.

Во-первых, для обозначения дней ацтеки пользовались 20 знаками дня (о них – далее). Обозначение даты в календаре ацтеков имеет вид:

Названия лет заключены в квадратную рамку, а названия дней – нет. Мы увидим это при исследовании Камня Солнца.

Во-вторых, календарей у ацтеков было два:

1. Тональпоуáлли (tonalpohualli, «счёт дней/судеб») – ритуальный календарь. Числа от 1 до 13 комбинируются с 20 знаками дня, итого 260 комбинаций, или 260 дней. Как мы знаем из статьи про рождение ребёнка, по такому календарю, например, называли детей.

2. Шиупоуáлли (xiuhpohualli, «счёт лет») – календарь солнечного года. Он состоит из 365 дней, объединенных в 18 месяцев по 20 дней плюс 5 безымянных дней, считающихся зловещими.

Подробнее эти два календаря мы рассмотрим в другой раз.

В-третьих, время в понимании ацтеков циклично. Грубо говоря, 1 января 2000 года и 1 января 2052 года ацтеки изобразили бы одним и тем же глифом – и поди узнай, что именно они имеют в виду. Ацтеки мыслили циклами в 52 года (или 4 четверти по 13 лет) – это такой «ацтекский век»:

Обратите внимание, что выше представлена лишь структура цикла. Основные события в ацтекской истории расположены в соответствии с именем года, и может показаться, что они идут друг за другом – однако они произошли в ходе разных циклов!

Цикличность дат позволяла сопоставлять мифологические и исторические события друг с другом, тем самым познавая повторяющийся характер истории и неизбежность определенных событий.

Например, год «1 Кролик» стойко ассоциировался у ацтеков с голодом, потому что 1) эпоха Пятого солнца началась в этот год с потопа, и 2) голод на протяжении долгого времени случался именно в этот год.

Каждые 52 года в ознаменование конца старого цикла и начала нового проводилась грандиозная Церемонию Нового огня:

2. История

Камень Солнца был закончен предположительно в период с 1502 по 1521 гг. во время правления Мотекусомы II. После падения Теночтитлана испанцы плотно взялись за отмену тёмного языческого прошлого ради праведного христианского будущего и начали рушить ацтекские здания, памятники и ритуальные объекты. Под раздачу попал и Камень Солнца, который, однако, аж до середины XVI века оставался в районе современной главной площади Мехико Сóкало (Zócalo). Монах-летописец Диего Дуран пишет:

«...самый прославленный и почтенный дон Алонсо де Монту́фар […] приказал закопать [камень], видя, какие злодеяния и убийства происходили рядом с ним. Также, как я подозреваю, его убедили в необходимости убрать его оттуда, чтобы память о древнем жертвоприношении, случившемся здесь, была утеряна...»

К 1560-м гг. Камень Солнца был закопан. История стала легендой, легенда – фарсом. А потом уже и анекдотов насочиняли. Так или иначе, Камень Солнца был случайно обнаружен декабре 1790 года в ходе работ по выравниванию Сокало. Базальтовая громадина диаметром 3,5 м. и весом более 24 тонн была закопана всего-то не более чем на полметра лицевой стороной вниз.

Всепрощающие христиане-католики, более двухсот лет не знавшие горя, тут встрепенулись и задумали было использовать эту находку как ступеньку у Кафедрального собора: удобство для прихожан, да и о триумфе над язычеством лишний раз не грех заявить. Пока решали, Камень лежал около места обнаружения, а «деревенские люди и дети» потихоньку повреждали рельеф.

Мексиканский писатель и учёный Антонио де Леон-и-Гама вмешался и убедил всех, что Камень Солнца – не религиозная скульптура, поэтому нельзя с ней так. Спасённый памятник поставили у одной из стен Кафедрального собора, где он простоял до 1882 года.

Есть байка, что во время Американо-мексиканской войны 1846-48 гг. занявшие Сокало американские солдаты от безделия якобы стреляли по Камню Солнца как по мишени, тем самым разрушив изображение в центре. Однако подтверждений этому нет, да и посмотрите, что я нашёл:

После 1885-го многострадальный памятник переместили в музей недалеко от центра. И только в 1964-м Камень Солнца обрёл свой покой в Национальном музее истории и антропологии Мехико.

3. Предназначение

С момента обнаружения и до 1870-х гг. полагали, что Камень Солнца – это ацтекские солнечные часы, отмечающие солнцестояния, равноденствия и переходы в зенит с помощью теней (просто кое-каких частей не достаёт).

Затем появилась версия о том, что Камень Солнца – это ритуальный сосуд, куаушикáлли (cuauhxicalli), или жертвенный камень, темалáкатль (temalacatl). Или и то, и другое сразу. На него могли укладывать людей для принесения в жертву, либо помещать извлечённые сердца в углубление в центре.

Ещё одно предположение насчёт функции Камня Солнца говорит, что он отражает имперский политический курс Мотекусомы II. Если в предыдущих интерпретациях Камень Солнца должен был располагаться горизонтально рельефом вверх (скорее всего, на небольшой платформе), то в этой версии он должен был стоять вертикально.

Такого рода плакат, говорящий всем: «А ты принёс жертву богам? Без твоей крови "завтра" может и не настать...»

или же «Подчинись, а иначе...»

Верования ацтеков связывали продолжение жизни с непрекращающейся борьбой. В нашем современном понимании смена дня и ночи, лета и зимы естественна и неизбежна. Для ацтеков же это события непредсказуемые, результат космической борьбы:

Каждое утро солнце победоносно всходило и захватывало дневное небо, прогоняя луну и звезды. Но победа солнца была лишь временной, ведь каждый вечер усталое солнце проигрывало эту борьбу, а луна и звезды возвращали себе небеса. Успех солнца здесь зависел от того, насколько хорошо оно питается сердцами и кровью жертв.

Таким образом, существование человека обусловлено. Миф о происхождении Вселенной говорит, что целых четыре предыдущих мира были уничтожены. Текущий мир будет существовать лишь до тех пор, пока солнце будет сыто человеческими жертвоприношениями.

Камень Солнца, полный символизма монумент, отражает эту взаимосвязь между насилием, отношениями с богами и космическими циклами. Ацтекская элита вполне могла использовать всё это для сохранения контроля над населением. Камень Солнца мог быть их инструментом, наглядно отражающим идеологию и укрепляющим легитимность государства и его место во Вселенной.

Наконец, самая молодая версия состоит в том, что Камень Солнца ранее обозначал центр большой рыночной площади Теночтитлана, служил «местом встреч» во время общественно-значимых событий. В таком случае он был бы самой навороченной версией таких разметочных камней, момóцтли (momoztli – «повседневное место», т.е. доступное всем место).

Размещение таких камней на торговых площадях служило для определения центра пространства. А Камень Солнца как раз был найден на том месте, где во времена ацтеков была огромная площадь перед дворцом Мотекусомы II, аж до XIX века бывшая рыночной.

4. Интерпретация

Сегодня Камень Солнца висит на стене в музее. Изначально наиболее вероятной была горизонтальная позиция. К тому же он не был закончен – слева и справа сверху выступает необработанный камень. Виной всему скол в породе:

Прежде чем мы пойдём дальше, предлагаю вам посмотреть, как Камень Солнца с большой долей вероятности мог выглядеть во времена ацтеков. Всего у ацтеков было пять цветов: красный (кошениль), жёлтый (охра), белый (кальцит), чёрный (копоть) и голубой разных оттенков (минералы + растения в разных пропорциях). По микроскопическим остаткам краски в породе удалось определить, что основными цветами камня были красный и жёлтый с небольшим содержанием голубого/бирюзового:

4.1 Центральный диск

Камень Солнца на науатле называется Ōllin Tonatiuh, или Движение Тонáтиу/солнца. Вся центральная часть повторяет ацтекский глиф «Движение», Ōllin:

В глаза сразу бросается страшное лицо: открытый рот с высунутым языком, пустые глазницы. Нос этого персонажа, к сожалению, не дожил до наших дней. Кто же здесь изображён?

Общепринятая сегодня версия – это бог солнца, Тонáтиу, отсюда и название Камня. Помните историю про создание Вселенной? Боги четырежды создавали мир, который затем и разрушали. В конце концов, Тонатиу стал солнцем, требующим постоянные кровавые подношения со стороны людей, иначе новый день не настанет. Это соотносится как с возможным применением монумента, так и с иконографией, которую мы сейчас рассмотрим.

Существуют и альтернативные версии, утверждающие, что изображён не Тонатиу, а другие боги: Тлалтекутли (бог земли, изображался с языком-кинжалом и когтистыми лапами), Шиутекутли (бог огня и бирюзы) или Йоуальтекутли (бог ночи, «солнце ночи»). Есть даже вполне серьёзные подозрения, что это сам Мотекусома II!

Так или иначе, у персонажа есть корона, на которой изображены две точки и знак дня «Тростник» – очевидно, дата «2 Тростник». Чем важна эта дата? Есть мнение, что Мотекусома II не хотел проводить Церемонию Нового огня в неблагоприятный год «1 Кролик», поэтому взял и передвинул на следующий, «2 Тростник».

Видим волосы и украшения в носу и ушах, какие носила ацтекская элита. Морщины вокруг глаз говорят о мудрости. Изо рта торчит кремневый нож-язык – такой нож использовался для жертвоприношений. Наконец, слева и справа от лица изображены клешневидные руки с когтями, сжимающие, без сомнения, человеческие сердца.

Вокруг лица божества расположены четыре прямоугольника, каждый из которых указывает на одну из четырёх эпох, или солнц, о которых мы узнали из мифа о сотворении Вселенной (начинаем с правого верхнего изображения и двигаемся против часовой стрелки):

1. Солнце Ягуара, глиф «4 Ягуар» – мир, погибший через 676 лет, когда всех людей сожрали. Изображен ягуар, животное выражение Тескатлипоки, который был в эту эпоху солнцем.

2. Солнце Ветра, глиф «4 Ветер» – мир, просуществовавший 364 года, после чего ураганище сдул всё его население, а кто выжил превратились в обезьян. Изображён Кетцалькоатль (или его ипостась, Эéкатль, божество воздуха).

3. Солнце Дождя, глиф «4 Дождь» – мир, который через 312 лет существования был уничтожен огненным дождём. Изображён Тлалок, бывший солнцем в эту эпоху.

4. Солнце Воды, глиф «4 Вода» – мир, затопленный горькими слезами через 676 лет после создания. Изображена Чальчиутликуэ – солнце четвертой эпохи.

Почему везде 4? Ацтеки назвали свои эпохи по дню, в которые они были уничтожены. Наша эпоха Пятого солнца с глифом «4 Движение» должна погибнуть в день «4 Движение» от землетрясений («движения земли»).

Идём дальше – к четырём глифам по периметру центральной части:

Начнём сверху.

Слева изображён именной знак ацтекского правителя Мотекусомы II, представляющий собой королевский головной убор – шиууитцолли (xiuhuitzolli - от xiuh, «бирюза/год/комета/трава», и huitzolli, «что-то заострённое»). Это тиара или диадема, заострённая спереди и закрепляемая на голове при помощи тканевой ленты с узлом тлапилони (tlapiloni).

Такой головной убор мог быть покрыт небольшими кусочками настоящей бирюзы или сделан из дерева, выкрашенного в синий цвет.

Справа легко угадывается глиф «1 Кремень», ведь он похож на язык божества в центре. Так здесь изображается очень важный для ацтеков год – «1 Кремень».

Именно в этот год они отправились из Ацтлана в поисках лучшей доли и встретили Уицилопочтли (считается, что в этот год он и родился), который стал их покровителем и главным божеством. Подробнее про это можно почитать здесь. А красный кружок с завитушкой называют «дымящимся зеркалом», главным атрибутом Тескатлипоки.

В одном из мифов Тескатлипока создает огонь при помощи кремней. Поэтому кремневый нож связан также с происхождением огня – символа Солнца и звёзд.

Вместе эти два глифа можно трактовать так: обожествленный правитель Мотекусома II, воплощающий или сливающийся со сверхъестественной личностью покровителя ацтеков Уицилопочтли.

Слева снизу различается дата «1 Дождь», справа – «7 Обезьяна»:

В данном случае, это указание на конкретные дни. В эти дни Камень Солнца мог впервые использоваться по назначению. Интересно, что между этими датами 32 дня (попробуйте посчитать на картинке ниже, начав с глифа «Дождь») – одна из версий говорит, что в переводе на наше время это даты 23 июня и 25 июля соответственно. Возможно, смысл в том, что 22 июня было летнее солнцестояние, с 23.06 по 25.07 были торжества по случаю освящения Камня Солнца, а 26-го июля был новый праздник, связанный с движением солнца.

4.2 Первое кольцо символов

Вокруг центральной части располагается кольцо из 20 символов, читаемых по кругу против часовой стрелки (см. картинку ниже). Большая стрелка над головой божества будто указывает на начало отсчёта. Каждый символ обозначает один из 20 дней ацтекского календаря. Круг наглядно изображает цикличность времени в ацтекском сознании: как только круг заканчивается, он же начинается снова.

4.3 Второе кольцо символов

Далее следует тонкое кольцо квадратиков с пятью точками в каждом (как на игральной кости) – это ацтекская рулетка Вегастлан, только у ацтеков кроме «5 красное» ставить было не на что. Щютка.

Квадратики с пятью точками могут означать либо бирюзу (которая на науатле xihuitl – и огонь, и год одновременно), либо уменьшенную копию центральной композиции (четыре эры и в центре пятая). Четыре внешних точки также могут указывать на четыре астрономических события в жизни солнца: два солнцестояния (июнь и декабрь) и два равноденствия (март и сентябрь).

Также есть мнение, что это четыре стороны света и центр, но тогда эта концепция дублировала бы имеющиеся на Камне Солнца большие стрелки.

Исследователи полагают, что часть квадратиков (12 шт.) закрыта большими стрелками (в принципе, более-менее это так – проверил в Фотошопе). Тогда всего здесь 52 квадратика с 5 точками (52 х 5 = 260, совсем как дней в ритуальном календаре). В то же время, 52 - это число лет в «ацтекском веке».

Помимо квадратов видим узор в виде петелек, обозначающий перья. Далее над ними располагаются символы в виде перевёрнутой буквы «Y», которые ассоциируются с каплями крови. Кольцо из этих букв «Y», расположенных в группе по четыре штуки, прерывается шестью прямоугольными «домиками» со знакомыми уже квадратиками из пяти точек, точкой-нефритом и перьями на крыше.

Четыре большие стрелки указывают на четыре стороны света. Ацтекское сознание разделяло мир на четыре части, за каждую из которых отвечал один из «первоначальных» богов (Тескатлипока, Уицилопочтли, Кетцалькоатль и Шипе Тотек – см. тут). Между этими стрелками есть ещё четыре, поменьше:

Эти промежуточные направления удобно указывают на четыре знака дня, чьими именами может называться год у ацтеков: Дом, Кролик, Тростник и Кремень.

4.4 Третье кольцо символов

Наконец, мы подобрались к внешнему кольцу, представляющему собой двух змей, Шиукóатлей (бирюзовых/огненных змей, Xiuhcóatl). Такая змейка олицетворяет огонь и выступает копьём бога Уицилопочтли.

Обе змеи буквально пылают (завитушки, похожие на тонущий Титаник или мёртвого динозаврика), а из пасти каждой в нижней части Камня торчит лицо. Одна из интерпретаций говорит, что это два наших главных затейника, Кетцалькоатль и Тескатлипока, которые навели шуму в процессе создания Вселенной.

Кто бы это ни был, языки змей касаются друг друга как олицетворение непрерывности времени и непрекращающейся борьбы богов между собой. Носы-хоботы загнуты и украшены символами покеболов-звёзд.

В верхней части камня меж хвостами змей помещена очередная дата, указывающая на год: «13 Тростник». О важности даты можно судить по его размеру, центральному расположению и тому факту, что Шиукоатли целиком состоят из повторяющегося глифа.

«13 Тростник» соотносят с 1479 годом: именно тогда родилось наше солнце, когда боги пожертвовали собой в Теотиуакане.

В начале статьи мы говорили о цикличности времени и о 52-летнем ацтекском цикле (или 4 четверти по 13 лет). «13 Тростник» – это последний год второй четверти цикла, а сразу за ним следует год «1 Кремень», с которым мы уже встречались. Иначе говоря, эти два года отмечают ровно середину цикла.

В силу цикличности эти два глифа могут указывать на разные года. Кроме того, они очень тесно взаимодействуют между собой, посмотрите сами:

«13 Тростник»

1. 1427 год – фактически родилась ацтекская нация. Тогда тлатоани стал Ицкоатль. Ацтеки начали осознавать себя великими и ощущать свою историческую миссию, а Теночтитлан из плательщика налогов превратился в крупнейшего их собирателя в Мезоамерике.

2. 1479 год – рождение Пятого солнца.

3. 1531 год – и даже после завоевания в год «13 Тростник» произошло кое-что интересное! Считается, что именно в этом году впервые явился образ Девы Марии Гваделупской, наиболее почитаемой святыни в Латинской Америке. Совпадение? Не думаю.

«1 Кремень»

1. Год отплытия ацтеков из Ацтлана, встреча с Уицилопочтли.

2. 1376 год – коронация первого уэй тлатоани ацтеков Акамапичтли.

3. 1428 год – ацтеки восстали против тепанеков и получили независимость, фактически начав свой путь к строительству будущей империи.

И исход из Ацтлана, и победа над тепанеками – завоевательные действия, которым благоволил Уицилопочтли. И обратите внимание, в каждой группе дат шаг составляет 52 года.

Таким образом ацтеки придавали вес своему правлению, ведь его начало связывалось с важнейшим событием вселенского масштаба в прошлом. Установление связи между мифическим прошлым и текущими событиями наверняка имело политические цели.

4.5 Боковая поверхность

На боковую поверхность Камня Солнца почти никогда не смотрят, её не фотографируют, не говоря уже об интерпретации. Вот она:

Рельеф шириной 20 см изображает ночной небосвод (или просто небосвод). Изображение сбоку можно разделить на две части. Верхняя часть в виде точек обозначает звёзды. Нижняя часть, отделённая от верхней двумя сплошными линиями, показывает Венеру (глиф похож на цветок), чередующуюся со сдвоенными кремневыми ножами.

Так ацтеки изображали солнце, заходящее в потусторонний мир, в Миктлан, в ночь, чтобы потом снова родиться на следующее утро. Кремневые ножи здесь обозначают его лучи, пронзающие небо.

5. Заключение

Загадку ацтекского Камня Солнца вот уже более 200 лет пытаются разгадать бесчисленные интерпретации. Однозначно одно: Камень Солнца – это сложное изображение, каждый элемент которого, объединяясь с другими, передаёт целостное сообщение о движении Солнца и звёзд по небу, о смене дня и ночи, об устройстве времени в понимании ацтеков, об истории и месте человека во Вселенной. Все эти смыслы можно найти в Камне Солнца.

Кроме того, Камень Солнца отражает двойственность, присущую ацтекской философии и искусству. Уицилопочтли и Мотекусома II как отражение разных категорий солнца (один – мифическое, другой – «солнце ацтекской нации»), солнце и земля, день и ночь...

Наконец, Камень Солнца служит напоминанием о былой славе ацтеков, о разрушенном порядке мироздания и о свергнутом правителе, бывшем в центре всего этого.

Так или иначе, если вы читаете эти строки – поздравляю вас! Теперь в определённом смысле вы знаете Камень Солнца в деталях как свои пять пальцев и сможете рассказать друзьям значение каждого его элемента в мельчайших подробностях.

(c) mexicalli

Использованные для подготовки статьи источники литературы и изображений указаны здесь.

ЧАВИН

Сегодня мы посетим ещё одну крупную цивилизацию Анд — Чавин (Chavín), существовавшую с 1 500 по 200 гг. до н.э. Но сначала — кое-что о мировоззрениях древних.

Культура Чавин и цивилизации Южной Америки в целом обеспечивали своё существование исключительно сельским хозяйством. Поэтому основная их головная боль — чтобы циклы природы постоянно повторялись без значимых перемен.

Следовательно, мир этих людей состоял из трёх уровней:

1. Небо, откуда падают дожди;

2. Земля, которую нужно возделывать;

3. Подземный мир, откуда появлялись плоды земли и куда уходили усопшие.

Вот они, три священных мира — всё очень похоже на мировосприятие в Мезоамерике. Как и у ацтеков, сапотеков, ольмеков и т.д., у андских цивилизаций эти три мира находили выражение соответственно в хищной птице (кондоре, сове, орле), представителе семейства кошачьих (ягуаре, пуме) и змее или пауке. Думаю, вы уже поняли, почему у многих культур часто встречаются изображения разных животных и птиц. Они были сакральны.

По мере развития цивилизаций в их мифологии появляется персонаж, объединяющий своими чертами человека и эти три мира. Он — воплощение сил всех составляющих вместе взятых, призванное решить новые проблемы, встающие перед растущим населением. Так появлялись боги.

А теперь — Чавин.

Главное архитектурное наследие Чавин — храм Чавин-де-Уантар (Chavín de Huántar), центр религиозной жизни этой цивилизации и всего региона в то время, что-то вроде местной Мекки или Иерусалима. По совокупности фактов об этом храме можно вполне заключить, что место это настолько мистическое и таинственное, даже зловещее, что лавкрафтовский Иннсмут покажется солнечной деревней в прекрасный летний день.

Храм Чавин-де-Уантара строился в два этапа: Старый храм (где стоит Лансон) и Новый храм (где стоит стела Бога с посохами) [О Лансоне и стеле — далее]. В эпоху Старого храма основная площадь была круглой и небольшой. Позже площадь стала похожа на впалую мезоамериканскую — квадратную.

Во-первых, чавинцы (чавиняне) известны, в первую очередь, как религиозный культ, достаточно быстро распространившийся по всей северной части Андского региона. Причём географически храм расположен таким образом, что пройти мимо в те времена было невозможно. Нужно соприкоснуться с культом, а может даже стать его частью. Возможно даже, что в Чавин-де-Уантаре жил оракул, к которому на приём стекались люди со всех сторон.

Во-вторых, множество находок на территории храма прямо кричат о том, что с галлюциногенными растениями здесь не просто на «ты» — на «ты, сюда подошёл!»

А теперь пройдёмся по основным достопримечательностям религиозного центра культуры Чавин. Уникален храм (помимо всех секретов и тайн древних) наличием продуманной системы дренажных каналов, спасавших строение в сезон дождей. А ещё, когда дождевая вода стекала по этим каналам, внутри раздавались звуки — будто бы ревел ягуар. Учитывая, что коридоры здесь узкие и не имеют окон, есть тупики, крутые повороты, а высота пола постоянно меняется, Чавин-де-Уантар та ещё комната страха...

В самом центре храма, словно ось мироздания, соединяющая земной мир и небесный, стоит каменная стела Лансон (Lanzón — исп. «копьё»). Сюда просто так не попасть, только посвящённые могли лицезреть этот идол и поклоняться ему. Да и вообще всем заправляли жрецы — власть им якобы дана самими богами. В этом кстати одна из отличительных черт с Мезоамерикой — там правители и жрецы хоть и были элитой, но равными богам они себя не считали.

В конце тёмного-тёмного коридора за решёткой находится Лансон. Разлиновка являет нам человекоподобное существо с пастью ягуара, волосами-змеями, когтями на руках и ногах и головным убором из голов ягуара...

Каменный стержень высотой 4,5 метра стоит в центре храма в кромешной тьме. Лишь в дни весеннего и осеннего равноденствия солнце на некоторое время освещало скульптуру, знаменуя о начале и окончании сельскохозяйственного сезона. Вероятно, это главное божество Чавина, имеющее отношение к плодородию. Полностью его увидеть нельзя — лишь кусочек с каждой из четырёх сторон. На разлиновке всё более-менее понятно, но это совсем не то, что видит человек вживую. Не то, что предполагалось создателями. Что-то необъятное, что-то непостижимое, сидящее где-то там, во тьме...

На коридоры можно посмотреть с 1:22: если сложить длину всех обнаруженных проходов, то выйдет около 2 км / UNESCO TV, © NHK Nippon Hoso Kyokai

Как вы уже могли догадаться, основной способ художественной мысли культуры Чавин — резьба по камню. Типичный чавинский арт — это затейливые переплетения ртов, глаз, змей и геометрических фигур, связанные с центральной фигурой человека, животного или бога. Запутанность эта объясняется присущей культуре Чавин метафоричностью: змеи волос, хвосты языков. Причём почти все рты изображаются ягуаровыми (с клыками). Главные персонажи — ястребы, орлы, крокодилы, ягуары. В общем, представители каждого из трёх миров.

Вы можете спросить: что крокодилы и ягуары забыли в высокогорье? Они ж тут не водятся. Есть несколько теорий: либо чавинцы изначально жили в амазонских лесах и позже пришли сюда, либо переняли эти изображения от «посетителей».

Другая важная черта стиля Чавин — использование техники контурного контраста. Суть в том, что линии изображения можно прочитать по-разному в зависимости от того, как мы смотрим на него. Культ Чавин достаточно элитарен и своей иконографией отделял своих членов от тех, кто не в теме.

Кроме того, очень часто изображения симметричны.

Стела Раймонди (из Нового храма), изображающая чавинского Бога с посохами. Занятно, что перевёрнутое изображение меняет настроение: был бог с закатанными глазами, а стал весёлым.

Изображение по центру являет нам достаточно злобного бога, в каждой руке у него по посоху или по священному кактусу Сан-Педро (галлюциногенному за счёт мескалина, что намекает об основном «хобби» чавинских элит - общение с богами). Пояс бога — это лицо, чьи уши — змеи. Уши самого бога — тоже змеи. Головной убор его очень замысловатый и в виде крокодилов.

Если же перевернуть изображение (справа), то грозное божество сразу добреет. Головной убор превращается в кучу-малу из добрых крокодильчиков, да и сам бог по-крокодильи улыбается во все клыки. Неожиданно и на посохах появляются лица.

Здесь мы приходим к важной идее всех Андских цивилизаций — идея двойственности природы и жизни, идея трансформации мира через переворачивание стелы (ну, или через приём волшебного кактуса). А сочетание черт разных животных и человека в одной фигуре указывает на то, что Бог с посохами мог быть главным божеством Чавина.

А вот найденное в 2003 году свидетельство наличия в культуре Караль похожего Бога с посохами. Возможно, это самое раннее изображение Бога в Америках в принципе (и он похож на Коржика). В дальнейшем этот Бог будет встречаться нам постоянно в разных частях региона у разных цивилизаций.

Ещё одно свидетельство тесного сотрудничества элит культуры Чавин с мескалиновым кактусом — «стела с кактусоносцем». Найдена она была в самом сердце религиозного культа, в центре Чавин-де-Уантара, на круглой площади перед Старым храмом.

Может быть, во время ритуалов участники культа под действием веществ не только соприкасались с богами, но и действительно приобретали черты змеи, ягуара и крокодила...

Ах да, фишка архитектуры Нового храма — 56 как бы висящих в воздухе каменных голов, символизирующих жрецов во время превращения в животных под действием галлюциногенов. У этих голов смешиваются человеческие и животные черты, а у некоторых из носа будто что-то течёт: при употреблении мескалина через нос из носа потом вытекает слизь.

Но, пожалуй, достаточно мистики на сегодня. Как мы можем видеть, стиль культуры Чавин достаточно просто определяется, так что его влияние легко отследить в других частях региона.

Чем ещё интересен Чавин? У них были домашние ламы — на них не вспашешь поле, но таскать тяжести они вполне могут. А ещё из лам можно делать солёное вяленое мясо — джерки, что как раз и пошло от слова ch'arki на кечуа. Сегодня джерки — это закуска под пивко и важная часть рациона астронавтов NASA. Для чавинцев и последующих культур вяленое мясо тоже было незаменимым в рационе: весит мало, а калорий много. К тому же, джерки активно продавали в другие регионы. Так с развитием торговли была создана первая система дорог.

Таким образом, именно Чавин способствовал развитию соседских культур, распространив технологии, мировоззрения, идеи (и лам) по всему Андскому региону.

А теперь о том, чем вся эта культовая история закончилась. Находки в Чавин-де-Уантаре свидетельствуют о социальной нестабильности и даже перевороте, случившихся в период с 500 по 300 гг. до н.э. Начался период упадка культуры Чавин. При этом, как и в Карале, здесь не нашли свидетельств наличия в Чавин-де-Уантаре оружия, армии или их изображений.

Город опустел, а потом вновь был заселён, но уже не выполнял никаких важных функций — новые жители сделали себе дома из частей священных некогда построек, нарушив при этом дренаж. Поэтому комплекс сегодня находится в посредственном состоянии.

Чавинская культура имела довольно большое влияние на соседние цивилизации. Одной из таких цивилизаций была культура Паракас, о которой мы поговорим в следующий раз.

Спасибо за внимание! Если материал вам понравился, вы можете поддержать канал по ссылке. Буду очень рад вашей поддержке!

(c) mexicalli

Просто сапотекский кувшин с украшением в виде обезьяньей морды.

Когда дед рассказал тебе анекдот из своей молодости и сам угорел.

На науатле тéнтетль значит «губной камень». Другое название — безóте (от устаревшего испанского слова «bezo» — губа, т.е. буквально «губища»).

Тентетли были символами высокого социального положения и носились они исключительно знатными людьми и высокопоставленными воинами и жрецами. Вон, какой красавец Мотекусома II:

Процедура прокалывания подгубного пространства была, очевидно, болезненной: обсидиановым ножом вырезался кружок (или два!), куда тут же вставляли безот. Так рана заживала и не затягивалась. А ещё этот ритуал был публичным: так все знали, что этот человек имеет право носить подобное украшение и принадлежит к элитам.

Безоты изготавливались из камня, обсидиана, золота, горного хрусталя, ракушек или кости. На заглавном фото — золотой тентетль в форме змеи. Занятно, что язычок её раскачивается, если владелец украшения подвигает головой. Наверняка этот знатный господин в своё время производил фурор при дворе.

На этом фото — золотой тентетль поменьше в форме головы орла. Великолепная детализация, посмотрите сами! Скорее всего, такой тентетль носил воин. Кстати, эта вещица считается миштекской, а не ацтекской. Ацтеки же закупали эти предметы у соседей. Фото ниже — миштекский же безот-орёл из золота и горного хрусталя.

Но были и более простецкие безоты: чёрный из обсидиана и белый из горного хрусталя

Если знатный господин попадал в плен, то первое, что с ним делали, это отнимали тентетль. Это считалось дико унизительным, ведь по сути это материальное выражение его высокого положения, его заслуг. А ещё он после такого буквально пускал слюни — через дырочку.

В нескольких километрах от Сан-Лоренсо есть совсем небольшая археологическая зона. Настолько маленькая, что и назвали-то её в честь ближайшего ранчо — Эль-Асусуль (El Azuzul). Здесь у подножия холма/пирамиды нашли три скульптуры практически в первозданном виде. Датируются они 1150-900 гг. до н.э. (эпоха Сан-Лоренсо).

Первая статуя изображает, скорее всего, ягуара 🐯. И ягуар этот какой-то странный: морда у него больно плоская, весь он скукоженный, хвост для галочки еле виден. Ольмеки допустили откровенную халтуру? Не совсем. На ягуаре были также найдены «шрамы» — следы предыдущей формы. Порода (до того, как стать ягуаром) изображала что-то ещё (а что — неясно). К слову, две головы из Сан-Лоренсо тоже сначала были огромными тронами/алтарями.

Зачем же вырезать важные объекты из старых статуй в ущерб внешнему виду? Видимо, этот процесс имел некое ритуальное значение — аналогично процессу погребения всех идолов при переходе в новый цикл времени (или при смене власти). Да и зачем тащить новый камень, если старый уже не нужен?

Скованные черты ягуара разительно отличаются от более плавных линий двух других фигур. Эта пара статуй изображает одинаковых, сидящих друг за другом людей, держащих смешанным хватом некий церемониальный предмет — «ось мира» (axis mundi). Поднять этот предмет - значит установить связь между мирами. Такую же функцию выполняло в Мезоамерике Священное древо.

Есть мнение, что эти близнецы — первая версия легендарных братьев из эпоса майя «Пополь Вух». С другой стороны, головные уборы статуй, немного испорченные ещё во времена ольмеков (ритуально/злонамеренно), указывают на то, что эти люди — жрецы или правители.

Наконец, моя версия (и она самая правильная!) в том, что эти ребята родом из Древнего Египта и поклоняются они кошке. Шапки — один в один фараонские, кошки в Египте высоко почитались. А если глянуть на таймлайн здесь — сходится? Сходится. Древние египтяне приплыли в Америку задолго до Колумба...

Источники: фото 1, фото 2, фото 3

Последний абзац, если что, шутка в стиле Я.Дзен.

Это инкский ритуальный сосуд, изображающий, скорее всего, знатного и очень довольного господина.

Для размышления: подумать только, у людей когда-то даже к посуде было особое отношение. Ценные жидкости (вода, местный напиток из кукурузы чича, человеческая кровь) заслуживали соответствующие сосуды.

А для посевных, например, под зерно изготавливали специальные чаши. Не просто прошёл зерно покидал — это ведь ты землю-мать оплодотворяешь! А значит, это ритуал с подношением земле подарков (зёрен), для которых нужна правильная «упаковка».

🪶🌵🪶🌵🪶🌵🪶🌵