mexicalli

Было непросто, но я очень рад представить вам свой magnum opus этого года. Подробнейшее описание Камня Солнца, самого известного памятника ацтеков, – такого не найдёте нигде.

Постарался собрать всё самое важное и актуальное – пришлось даже приобрести доступ к паре статей. Но это неважно, ведь теперь знания доступны всем!

Статья вышла очень объёмной и с большим количеством иллюстраций. Делить не стал, чтобы всё было в одном месте. Да и праздники впереди! Так что сохраняйте статью в избранном, чтобы вернуться к ней, если покажется слишком.

Камень Солнца – пожалуй, наиболее известный ацтекский памятник. Часто его ошибочно называют «Календарём ацтеков». Почему ошибочно? Если кратко: ацтеки не использовали его в качестве календаря в нашем понимании.

В этой статье мы кратко остановимся на истории обнаружения и исследования Камня Солнца. И очень подробно – на его богатой иконографии.

1. О календаре ацтеков

Для начала давайте познакомимся с основными концепциями и понятиями, которые пригодятся нам далее.

Во-первых, для обозначения дней ацтеки пользовались 20 знаками дня (о них – далее). Обозначение даты в календаре ацтеков имеет вид:

Названия лет заключены в квадратную рамку, а названия дней – нет. Мы увидим это при исследовании Камня Солнца.

Во-вторых, календарей у ацтеков было два:

1. Тональпоуáлли (tonalpohualli, «счёт дней/судеб») – ритуальный календарь. Числа от 1 до 13 комбинируются с 20 знаками дня, итого 260 комбинаций, или 260 дней. Как мы знаем из статьи про рождение ребёнка, по такому календарю, например, называли детей.

2. Шиупоуáлли (xiuhpohualli, «счёт лет») – календарь солнечного года. Он состоит из 365 дней, объединенных в 18 месяцев по 20 дней плюс 5 безымянных дней, считающихся зловещими.

Подробнее эти два календаря мы рассмотрим в другой раз.

В-третьих, время в понимании ацтеков циклично. Грубо говоря, 1 января 2000 года и 1 января 2052 года ацтеки изобразили бы одним и тем же глифом – и поди узнай, что именно они имеют в виду. Ацтеки мыслили циклами в 52 года (или 4 четверти по 13 лет) – это такой «ацтекский век»:

Обратите внимание, что выше представлена лишь структура цикла. Основные события в ацтекской истории расположены в соответствии с именем года, и может показаться, что они идут друг за другом – однако они произошли в ходе разных циклов!

Цикличность дат позволяла сопоставлять мифологические и исторические события друг с другом, тем самым познавая повторяющийся характер истории и неизбежность определенных событий.

Например, год «1 Кролик» стойко ассоциировался у ацтеков с голодом, потому что 1) эпоха Пятого солнца началась в этот год с потопа, и 2) голод на протяжении долгого времени случался именно в этот год.

Каждые 52 года в ознаменование конца старого цикла и начала нового проводилась грандиозная Церемонию Нового огня:

2. История

Камень Солнца был закончен предположительно в период с 1502 по 1521 гг. во время правления Мотекусомы II. После падения Теночтитлана испанцы плотно взялись за отмену тёмного языческого прошлого ради праведного христианского будущего и начали рушить ацтекские здания, памятники и ритуальные объекты. Под раздачу попал и Камень Солнца, который, однако, аж до середины XVI века оставался в районе современной главной площади Мехико Сóкало (Zócalo). Монах-летописец Диего Дуран пишет:

«...самый прославленный и почтенный дон Алонсо де Монту́фар […] приказал закопать [камень], видя, какие злодеяния и убийства происходили рядом с ним. Также, как я подозреваю, его убедили в необходимости убрать его оттуда, чтобы память о древнем жертвоприношении, случившемся здесь, была утеряна...»

К 1560-м гг. Камень Солнца был закопан. История стала легендой, легенда – фарсом. А потом уже и анекдотов насочиняли. Так или иначе, Камень Солнца был случайно обнаружен декабре 1790 года в ходе работ по выравниванию Сокало. Базальтовая громадина диаметром 3,5 м. и весом более 24 тонн была закопана всего-то не более чем на полметра лицевой стороной вниз.

Всепрощающие христиане-католики, более двухсот лет не знавшие горя, тут встрепенулись и задумали было использовать эту находку как ступеньку у Кафедрального собора: удобство для прихожан, да и о триумфе над язычеством лишний раз не грех заявить. Пока решали, Камень лежал около места обнаружения, а «деревенские люди и дети» потихоньку повреждали рельеф.

Мексиканский писатель и учёный Антонио де Леон-и-Гама вмешался и убедил всех, что Камень Солнца – не религиозная скульптура, поэтому нельзя с ней так. Спасённый памятник поставили у одной из стен Кафедрального собора, где он простоял до 1882 года.

Есть байка, что во время Американо-мексиканской войны 1846-48 гг. занявшие Сокало американские солдаты от безделия якобы стреляли по Камню Солнца как по мишени, тем самым разрушив изображение в центре. Однако подтверждений этому нет, да и посмотрите, что я нашёл:

После 1885-го многострадальный памятник переместили в музей недалеко от центра. И только в 1964-м Камень Солнца обрёл свой покой в Национальном музее истории и антропологии Мехико.

3. Предназначение

С момента обнаружения и до 1870-х гг. полагали, что Камень Солнца – это ацтекские солнечные часы, отмечающие солнцестояния, равноденствия и переходы в зенит с помощью теней (просто кое-каких частей не достаёт).

Затем появилась версия о том, что Камень Солнца – это ритуальный сосуд, куаушикáлли (cuauhxicalli), или жертвенный камень, темалáкатль (temalacatl). Или и то, и другое сразу. На него могли укладывать людей для принесения в жертву, либо помещать извлечённые сердца в углубление в центре.

Ещё одно предположение насчёт функции Камня Солнца говорит, что он отражает имперский политический курс Мотекусомы II. Если в предыдущих интерпретациях Камень Солнца должен был располагаться горизонтально рельефом вверх (скорее всего, на небольшой платформе), то в этой версии он должен был стоять вертикально.

Такого рода плакат, говорящий всем: «А ты принёс жертву богам? Без твоей крови "завтра" может и не настать...»

или же «Подчинись, а иначе...»

Верования ацтеков связывали продолжение жизни с непрекращающейся борьбой. В нашем современном понимании смена дня и ночи, лета и зимы естественна и неизбежна. Для ацтеков же это события непредсказуемые, результат космической борьбы:

Каждое утро солнце победоносно всходило и захватывало дневное небо, прогоняя луну и звезды. Но победа солнца была лишь временной, ведь каждый вечер усталое солнце проигрывало эту борьбу, а луна и звезды возвращали себе небеса. Успех солнца здесь зависел от того, насколько хорошо оно питается сердцами и кровью жертв.

Таким образом, существование человека обусловлено. Миф о происхождении Вселенной говорит, что целых четыре предыдущих мира были уничтожены. Текущий мир будет существовать лишь до тех пор, пока солнце будет сыто человеческими жертвоприношениями.

Камень Солнца, полный символизма монумент, отражает эту взаимосвязь между насилием, отношениями с богами и космическими циклами. Ацтекская элита вполне могла использовать всё это для сохранения контроля над населением. Камень Солнца мог быть их инструментом, наглядно отражающим идеологию и укрепляющим легитимность государства и его место во Вселенной.

Наконец, самая молодая версия состоит в том, что Камень Солнца ранее обозначал центр большой рыночной площади Теночтитлана, служил «местом встреч» во время общественно-значимых событий. В таком случае он был бы самой навороченной версией таких разметочных камней, момóцтли (momoztli – «повседневное место», т.е. доступное всем место).

Размещение таких камней на торговых площадях служило для определения центра пространства. А Камень Солнца как раз был найден на том месте, где во времена ацтеков была огромная площадь перед дворцом Мотекусомы II, аж до XIX века бывшая рыночной.

4. Интерпретация

Сегодня Камень Солнца висит на стене в музее. Изначально наиболее вероятной была горизонтальная позиция. К тому же он не был закончен – слева и справа сверху выступает необработанный камень. Виной всему скол в породе:

Прежде чем мы пойдём дальше, предлагаю вам посмотреть, как Камень Солнца с большой долей вероятности мог выглядеть во времена ацтеков. Всего у ацтеков было пять цветов: красный (кошениль), жёлтый (охра), белый (кальцит), чёрный (копоть) и голубой разных оттенков (минералы + растения в разных пропорциях). По микроскопическим остаткам краски в породе удалось определить, что основными цветами камня были красный и жёлтый с небольшим содержанием голубого/бирюзового:

4.1 Центральный диск

Камень Солнца на науатле называется Ōllin Tonatiuh, или Движение Тонáтиу/солнца. Вся центральная часть повторяет ацтекский глиф «Движение», Ōllin:

В глаза сразу бросается страшное лицо: открытый рот с высунутым языком, пустые глазницы. Нос этого персонажа, к сожалению, не дожил до наших дней. Кто же здесь изображён?

Общепринятая сегодня версия – это бог солнца, Тонáтиу, отсюда и название Камня. Помните историю про создание Вселенной? Боги четырежды создавали мир, который затем и разрушали. В конце концов, Тонатиу стал солнцем, требующим постоянные кровавые подношения со стороны людей, иначе новый день не настанет. Это соотносится как с возможным применением монумента, так и с иконографией, которую мы сейчас рассмотрим.

Существуют и альтернативные версии, утверждающие, что изображён не Тонатиу, а другие боги: Тлалтекутли (бог земли, изображался с языком-кинжалом и когтистыми лапами), Шиутекутли (бог огня и бирюзы) или Йоуальтекутли (бог ночи, «солнце ночи»). Есть даже вполне серьёзные подозрения, что это сам Мотекусома II!

Так или иначе, у персонажа есть корона, на которой изображены две точки и знак дня «Тростник» – очевидно, дата «2 Тростник». Чем важна эта дата? Есть мнение, что Мотекусома II не хотел проводить Церемонию Нового огня в неблагоприятный год «1 Кролик», поэтому взял и передвинул на следующий, «2 Тростник».

Видим волосы и украшения в носу и ушах, какие носила ацтекская элита. Морщины вокруг глаз говорят о мудрости. Изо рта торчит кремневый нож-язык – такой нож использовался для жертвоприношений. Наконец, слева и справа от лица изображены клешневидные руки с когтями, сжимающие, без сомнения, человеческие сердца.

Вокруг лица божества расположены четыре прямоугольника, каждый из которых указывает на одну из четырёх эпох, или солнц, о которых мы узнали из мифа о сотворении Вселенной (начинаем с правого верхнего изображения и двигаемся против часовой стрелки):

1. Солнце Ягуара, глиф «4 Ягуар» – мир, погибший через 676 лет, когда всех людей сожрали. Изображен ягуар, животное выражение Тескатлипоки, который был в эту эпоху солнцем.

2. Солнце Ветра, глиф «4 Ветер» – мир, просуществовавший 364 года, после чего ураганище сдул всё его население, а кто выжил превратились в обезьян. Изображён Кетцалькоатль (или его ипостась, Эéкатль, божество воздуха).

3. Солнце Дождя, глиф «4 Дождь» – мир, который через 312 лет существования был уничтожен огненным дождём. Изображён Тлалок, бывший солнцем в эту эпоху.

4. Солнце Воды, глиф «4 Вода» – мир, затопленный горькими слезами через 676 лет после создания. Изображена Чальчиутликуэ – солнце четвертой эпохи.

Почему везде 4? Ацтеки назвали свои эпохи по дню, в которые они были уничтожены. Наша эпоха Пятого солнца с глифом «4 Движение» должна погибнуть в день «4 Движение» от землетрясений («движения земли»).

Идём дальше – к четырём глифам по периметру центральной части:

Начнём сверху.

Слева изображён именной знак ацтекского правителя Мотекусомы II, представляющий собой королевский головной убор – шиууитцолли (xiuhuitzolli - от xiuh, «бирюза/год/комета/трава», и huitzolli, «что-то заострённое»). Это тиара или диадема, заострённая спереди и закрепляемая на голове при помощи тканевой ленты с узлом тлапилони (tlapiloni).

Такой головной убор мог быть покрыт небольшими кусочками настоящей бирюзы или сделан из дерева, выкрашенного в синий цвет.

Справа легко угадывается глиф «1 Кремень», ведь он похож на язык божества в центре. Так здесь изображается очень важный для ацтеков год – «1 Кремень».

Именно в этот год они отправились из Ацтлана в поисках лучшей доли и встретили Уицилопочтли (считается, что в этот год он и родился), который стал их покровителем и главным божеством. Подробнее про это можно почитать здесь. А красный кружок с завитушкой называют «дымящимся зеркалом», главным атрибутом Тескатлипоки.

В одном из мифов Тескатлипока создает огонь при помощи кремней. Поэтому кремневый нож связан также с происхождением огня – символа Солнца и звёзд.

Вместе эти два глифа можно трактовать так: обожествленный правитель Мотекусома II, воплощающий или сливающийся со сверхъестественной личностью покровителя ацтеков Уицилопочтли.

Слева снизу различается дата «1 Дождь», справа – «7 Обезьяна»:

В данном случае, это указание на конкретные дни. В эти дни Камень Солнца мог впервые использоваться по назначению. Интересно, что между этими датами 32 дня (попробуйте посчитать на картинке ниже, начав с глифа «Дождь») – одна из версий говорит, что в переводе на наше время это даты 23 июня и 25 июля соответственно. Возможно, смысл в том, что 22 июня было летнее солнцестояние, с 23.06 по 25.07 были торжества по случаю освящения Камня Солнца, а 26-го июля был новый праздник, связанный с движением солнца.

4.2 Первое кольцо символов

Вокруг центральной части располагается кольцо из 20 символов, читаемых по кругу против часовой стрелки (см. картинку ниже). Большая стрелка над головой божества будто указывает на начало отсчёта. Каждый символ обозначает один из 20 дней ацтекского календаря. Круг наглядно изображает цикличность времени в ацтекском сознании: как только круг заканчивается, он же начинается снова.

4.3 Второе кольцо символов

Далее следует тонкое кольцо квадратиков с пятью точками в каждом (как на игральной кости) – это ацтекская рулетка Вегастлан, только у ацтеков кроме «5 красное» ставить было не на что. Щютка.

Квадратики с пятью точками могут означать либо бирюзу (которая на науатле xihuitl – и огонь, и год одновременно), либо уменьшенную копию центральной композиции (четыре эры и в центре пятая). Четыре внешних точки также могут указывать на четыре астрономических события в жизни солнца: два солнцестояния (июнь и декабрь) и два равноденствия (март и сентябрь).

Также есть мнение, что это четыре стороны света и центр, но тогда эта концепция дублировала бы имеющиеся на Камне Солнца большие стрелки.

Исследователи полагают, что часть квадратиков (12 шт.) закрыта большими стрелками (в принципе, более-менее это так – проверил в Фотошопе). Тогда всего здесь 52 квадратика с 5 точками (52 х 5 = 260, совсем как дней в ритуальном календаре). В то же время, 52 - это число лет в «ацтекском веке».

Помимо квадратов видим узор в виде петелек, обозначающий перья. Далее над ними располагаются символы в виде перевёрнутой буквы «Y», которые ассоциируются с каплями крови. Кольцо из этих букв «Y», расположенных в группе по четыре штуки, прерывается шестью прямоугольными «домиками» со знакомыми уже квадратиками из пяти точек, точкой-нефритом и перьями на крыше.

Четыре большие стрелки указывают на четыре стороны света. Ацтекское сознание разделяло мир на четыре части, за каждую из которых отвечал один из «первоначальных» богов (Тескатлипока, Уицилопочтли, Кетцалькоатль и Шипе Тотек – см. тут). Между этими стрелками есть ещё четыре, поменьше:

Эти промежуточные направления удобно указывают на четыре знака дня, чьими именами может называться год у ацтеков: Дом, Кролик, Тростник и Кремень.

4.4 Третье кольцо символов

Наконец, мы подобрались к внешнему кольцу, представляющему собой двух змей, Шиукóатлей (бирюзовых/огненных змей, Xiuhcóatl). Такая змейка олицетворяет огонь и выступает копьём бога Уицилопочтли.

Обе змеи буквально пылают (завитушки, похожие на тонущий Титаник или мёртвого динозаврика), а из пасти каждой в нижней части Камня торчит лицо. Одна из интерпретаций говорит, что это два наших главных затейника, Кетцалькоатль и Тескатлипока, которые навели шуму в процессе создания Вселенной.

Кто бы это ни был, языки змей касаются друг друга как олицетворение непрерывности времени и непрекращающейся борьбы богов между собой. Носы-хоботы загнуты и украшены символами покеболов-звёзд.

В верхней части камня меж хвостами змей помещена очередная дата, указывающая на год: «13 Тростник». О важности даты можно судить по его размеру, центральному расположению и тому факту, что Шиукоатли целиком состоят из повторяющегося глифа.

«13 Тростник» соотносят с 1479 годом: именно тогда родилось наше солнце, когда боги пожертвовали собой в Теотиуакане.

В начале статьи мы говорили о цикличности времени и о 52-летнем ацтекском цикле (или 4 четверти по 13 лет). «13 Тростник» – это последний год второй четверти цикла, а сразу за ним следует год «1 Кремень», с которым мы уже встречались. Иначе говоря, эти два года отмечают ровно середину цикла.

В силу цикличности эти два глифа могут указывать на разные года. Кроме того, они очень тесно взаимодействуют между собой, посмотрите сами:

«13 Тростник»

1. 1427 год – фактически родилась ацтекская нация. Тогда тлатоани стал Ицкоатль. Ацтеки начали осознавать себя великими и ощущать свою историческую миссию, а Теночтитлан из плательщика налогов превратился в крупнейшего их собирателя в Мезоамерике.

2. 1479 год – рождение Пятого солнца.

3. 1531 год – и даже после завоевания в год «13 Тростник» произошло кое-что интересное! Считается, что именно в этом году впервые явился образ Девы Марии Гваделупской, наиболее почитаемой святыни в Латинской Америке. Совпадение? Не думаю.

«1 Кремень»

1. Год отплытия ацтеков из Ацтлана, встреча с Уицилопочтли.

2. 1376 год – коронация первого уэй тлатоани ацтеков Акамапичтли.

3. 1428 год – ацтеки восстали против тепанеков и получили независимость, фактически начав свой путь к строительству будущей империи.

И исход из Ацтлана, и победа над тепанеками – завоевательные действия, которым благоволил Уицилопочтли. И обратите внимание, в каждой группе дат шаг составляет 52 года.

Таким образом ацтеки придавали вес своему правлению, ведь его начало связывалось с важнейшим событием вселенского масштаба в прошлом. Установление связи между мифическим прошлым и текущими событиями наверняка имело политические цели.

4.5 Боковая поверхность

На боковую поверхность Камня Солнца почти никогда не смотрят, её не фотографируют, не говоря уже об интерпретации. Вот она:

Рельеф шириной 20 см изображает ночной небосвод (или просто небосвод). Изображение сбоку можно разделить на две части. Верхняя часть в виде точек обозначает звёзды. Нижняя часть, отделённая от верхней двумя сплошными линиями, показывает Венеру (глиф похож на цветок), чередующуюся со сдвоенными кремневыми ножами.

Так ацтеки изображали солнце, заходящее в потусторонний мир, в Миктлан, в ночь, чтобы потом снова родиться на следующее утро. Кремневые ножи здесь обозначают его лучи, пронзающие небо.

5. Заключение

Загадку ацтекского Камня Солнца вот уже более 200 лет пытаются разгадать бесчисленные интерпретации. Однозначно одно: Камень Солнца – это сложное изображение, каждый элемент которого, объединяясь с другими, передаёт целостное сообщение о движении Солнца и звёзд по небу, о смене дня и ночи, об устройстве времени в понимании ацтеков, об истории и месте человека во Вселенной. Все эти смыслы можно найти в Камне Солнца.

Кроме того, Камень Солнца отражает двойственность, присущую ацтекской философии и искусству. Уицилопочтли и Мотекусома II как отражение разных категорий солнца (один – мифическое, другой – «солнце ацтекской нации»), солнце и земля, день и ночь...

Наконец, Камень Солнца служит напоминанием о былой славе ацтеков, о разрушенном порядке мироздания и о свергнутом правителе, бывшем в центре всего этого.

Так или иначе, если вы читаете эти строки – поздравляю вас! Теперь в определённом смысле вы знаете Камень Солнца в деталях как свои пять пальцев и сможете рассказать друзьям значение каждого его элемента в мельчайших подробностях.

(c) mexicalli

Использованные для подготовки статьи источники литературы и изображений указаны здесь.

В музее встретил две сапотекские скульптуры, напомнившие мне надоедливого персонажа из "Звёздных войн".

Обе они изображают опоссума, на груди у которого есть глиф бога дождя и грома Косихо.

В мифологии многих мезоамериканских цивилизаций опоссум, или тлакуаче (tlacuache), занимает особое место. Этот юркий и ловкий воришка хватает всякие вещи, что плохо лежат, и прячет их в свою сумку на брюхе. Именно так он выкрал огонь у тёмных сил и подарил его человеку.

Также опоссум ассоциируется с агавой, потому что пьёт её сок. В некоторых мифах он таким же образом подарил человеку сок агавы - базовый ингредиент для алкогольных напитков (пульке, мескаль).

* ниже продолжение в стиле Дзен *

Ага, рассказывай! А что если это действительно Джа-Джа?

У скульптуры большого опоссума на поясе висят ракушки, похожие на гранаты, а в руках наверняка был бластер - очевидно, для защиты Падме.

Сидящий опоссум очень рад - видимо, тому, что его приняли в Галактический сенат.

Джа-Джа Бинкс - гунган-отолла с планеты Набу. На гунганском языке слово "набу" означает "простые люди". А вы помните, как северные сапотеки сами себя называли? Просто "люди"!

А посмотрите на барельефы "Танцоров": вылитые гунганы-анкура с их острыми ушами и рептилоподобными чертами лица!

Сапотеки - это потомки гунганов во главе с Джа-Джа Бинксом!

(с) mexicalli,

Любите пёсиков? 🐶

У Мотекусомы их как собак нерезаных.

Говорят, у него был собственный большой зоопарк со всеми животными и птицами, какие только есть на свете. Но был ли он на самом деле? Давайте разбираться.

Одним из легендарных и необычных мест, увиденных испанскими завоевателями в Теночтитлане во время первого визита в 1519 году, был зоопарк совершенно немыслимых размеров.

Сегодня он известен под названием "Зоопарк Мотекусомы".

Был ли на самом деле в Теночтитлане зоопарк? Если так, то каким он был? Каких невиданных зверей можно было в нём увидеть? И только ли зверей?..

Предлагаю вам сегодня вместе со мной провести небольшое расследование.

Показания Эрнана Кортеса

Прежде всего, давайте посмотрим, что говорят на этот счёт очевидцы. Многие летописцы и свидетели событий, включая и самого Эрнана Кортеса, писали, что неподалёку от не менее колоссального дворца Мотекусомы было отдельное здание с большими садами. Там ацтеки держали бесчисленное множество различных птиц и зверей. Например, так в одном из своих писем королю Испании Карлу V описывает зоопарк Кортес:

А вот перевод выделенного фрагмента о зоопарке [в квадратных скобках мои пояснения]:

«Был один дом ... с прекрасным садом и балконами на мраморных колоннах, а пол был с мозаикой из яшмы. В доме этом могли расположиться сразу два принца со всей прислугой. В доме было 10 прудов, где жили все птицы, какие только водятся в этой стране. У морских птиц пруды были с солёной водой, у речных – с пресной. Время от времени пруды опустошали для их очистки, наполняли с помощью труб. И каждый вид птиц кормили подходящей им едой, какой они кормятся на воле: какие едят рыбу – им давали рыбу, а другим червей, кукурузу...

И доложу Вашему Высочеству, что тем, какие ели рыбу, давали её по 10 арроб в день [аррóба - мера веса в Испании того времени = 11,5 кг]. У императора было 300 человек, которые занимались уходом за этими птицами. ... У этих прудов есть красиво сделанные набережные, куда Мотекусома ходит посмотреть на птиц и отдохнуть. В этом же доме есть комната, где живут мужчины, женщины и дети – белые с самого рождения [альбиносы]: и лицом, и телом, и волосами...

У императора есть другой очень красивый дом с большим двором... [В нём] есть клетки, ... покрытые наполовину крышей из каменных плит, а вторая половина покрыта искусно сделанной деревянной сеткой. В каждой клетке жили в большом количестве хищные птицы: от сокола и орла до неизвестных в Испании птиц. В обеих частях клеток были жерди, чтобы в дождь и ночью птицы прятались под крышей, а в остальное время наслаждались солнцем под сетчатым навесом. Всех этих птиц каждый день кормили исключительно курицами.

В этом же доме были огромные залы, заполненные массивными деревянными клетками, очень хорошо сбитыми, и в каждой из них были львы, тигры, волки, лисы и коты разных видов – и всех много. Им тоже давали есть куриц, сколько они только захотят. За этими животными тоже ухаживало 300 человек.

Был и другой дворец, в котором было большое количество мужчин и женщин чудовищных, безобразных: там были карлики, горбатые и скрюченные люди и люди с другими уродливостями – и каждый вид уродства жил в своей собственной комнате. И у них тоже были свои надзиратели». 

Вот так Кортес полстатьи за меня написал :) Идём дальше.

На первой карте Теночтитлана 1524 года (создание которой приписывают тому же Кортесу) зоопарк отмечен неподалёку от дворца Мотекусомы сразу за стенами храмового квартала к востоку. Выделенный квадрат и есть "зоопарк Монтесумы". Он разделён на 8 частей:

• Номера 1 и 3: изображены очень похожие между собой птички: небольшие с маленьким клювом и короткой шеей.

• Номер 4: больше всех места занимает стройная птица на длинных лапах и с более длинным клювом.

• Номера 5 и 7: угадываются некие четвероногие животные.

• Номер 6: вроде бы как птичка, но изображена не так явно, как предыдущие.

• Номер 8: угадывается птица с разноцветным оперением.

Остаётся таинственный номер 2: изображены два человечка, которые могут быть «безобразными мужчинами и женщинами», как о них выше пишет Кортес. У человечка слева три руки, а у того, что справа, вообще, кажется, нет ни одной.

В зоопарке были люди-мутанты?

Может быть, Кортес что-то напутал, голову солнцем напекло или он королю решил приврать? Давайте почитаем, что другие пишут.

Показания Берналя Диаса дель Кастильо

Соратник Кортеса, конкистадор и летописец Берналь Диас дель Кастильо, через много лет после завоевания написал «Правдивую историю завоевания Новой Испании» по своим собственным записям и воспоминаниям. Он тоже упоминает птичники Мотекусомы, в которых завоеватели «увидели все виды орлов и вообще всех птиц, от крупнейших известных видов до колибри, во всей своей красе».

«Здесь живут и те птицы, у которых ацтеки берут зеленые перья ... Они очень похожи на наших соек, а здесь зовутся кетцалями. Разные виды воробьёв тут особенно поразительны, у них оперение пяти разных цветов: зелёное, красное, белое, жёлтое и голубое – их ацтекское имя я забыл.

Ещё там было столько разных видов попугаев в разноцветных перьях, что я тоже не помню их имён. Были гуси и другие. В определённое время перья их ощипывались, чтобы выросли новые. У всех этих птиц были свои места для размножения, и за ними ухаживали несколько ацтеков обоих полов, которые чистили гнёзда, давали подходящую пищу. Во дворе этого дома был огромный пруд пресной воды, в котором, помимо других водоплавающих птиц, обитала особенно красивая птица на длинных ногах, её туловище, крылья и хвост окрашены в разные цвета ...

В другом большом здании было множество идолов – их самые ужасные боги, как мне сказали. Рядом с ними содержались всевозможные красивые животные: тигры, львы двух видов, один из которых был похож на волка и назывался шакал. Были ещё лисы и другие мелкие хищники. Большинство этих животных размножались здесь же, а кормили их олениной, индейкой, собаками, и ещё я слышал, что телами людей, принесённых в жертву. И вот как это делается: когда приносили в жертву какого-нибудь беднягу индейца, разрезали кремнёвым ножом грудь и быстро доставали сердце и кровь, поднося их своим идолам ... а потом отсекали ноги, руки и голову, которые потом ели на своих пиршествах, кроме головы, которая висела на перекладине. А тело никто не ел, его давали тем хищным зверям.

В этом проклятом доме были также гадюки и ядовитые змеи, у которых на хвосте штука, звенящая как погремушка. Эти последние, самые опасные, держались в больших кувшинах, а в них много перьев, в которых змеи откладывали яйца. А кормили их собаками или останками принесённых в жертву.

Впоследствии мы узнали, что после нашего отступления из Теночтитлана, когда мы потеряли около 850 наших людей, эти ужасающие чудовища многие дни питались останками наших товарищей. А после этих животных принесли в жертву своим идолам. В самом деле, весь этот рёв тигров и львов, вой шакалов и лисиц, шипение змей - это было ужасно.

Казалось, что мы в аду».

Заметили, как меняется настроение автора со сдержанного восхищения птичками до ужаса и ненависти?

Про монстров-людей Берналь не пишет, но вот какая его фраза мне встретилась: «иногда на ужине появлялись уродливые горбатые карлики из числа местных, в качестве клоунов развлекающие Мотекусому».

Эти (и другие) свидетельства говорят нам об одном: зоопарк в Теночтитлане действительно был. В нём был как минимум зал с большими хищными птицами, сад с прудами и птицами поменьше, зал с клетками для хищных животных, зал с млекопитающими и серпентарий (вазы со змеями, которых испанцы люто боялись).

Но ещё упоминаются некие странные уродливые люди – у Мотекусомы действительно был человеческий зоопарк?

Да чего тут таить - был, и ничего удивительного в этом нет.

Совсем недавно, в XIX веке, в Старом свете были очень распространены человеческие зоопарки, где превосходство западной культуры восхищённо наблюдало неполноценность всего остального мира. Шоу уродов, бородатые женщины, люди с пороками развития, Человек-слон, в конце концов – это абсолютно то же самое, что было в зоопарке Мотекусомы. Но при этом ацтеки – дикари, а западная культура – это западная культура. К слову, явление человеческих зоопарков существует до сих пор (пусть и в другой форме).

Каждой твари по паре?

Но вернёмся к нашим "баранам". Можем ли мы однозначно сказать, какие животные всё же здесь обитали? По разным свидетельствам можно насобирать действительно целый зоопарк:

Какие-то из видов в таблице обитали в Долине Мехико, какие-то - в ближайших окрестностях. Известно также, что ацтеки собирали дань с подконтрольных земель в том числе живыми животными, обитающими далеко от Теночтитлана. Животные также покупались и продавались почтека, а ещё направлялись в дар лично тлатоани. И для всех, как рассказывают господа Кортес и Берналь, была обустроена привычная среда обитания.

Ещё одно свидетельство о зоопарке, на этот раз с иллюстрацией:

Бернардино де Саагун указывает название зоопарка на науатле - тотокалли (totocalli, "дом животных"). В нём содержались всевозможные виды птиц (см. таблицу выше). В этом же месте собирались ремесленники. Здесь же жили люди, которые ухаживали за "тиграми и львами, ягуарами и другими хищными котами".

Нарисованы 5 птиц и два млекопитающих (бесноватый ягуар и очень заросший койот, похожий на льва). Сбоку изображён человек – скорее всего, надсмотрщик. Среди птиц мы видим трёх попугаев разного размера и кофейного цвета орла. Попугаи ценились своими разноцветными перьями (не кетцалем единым), ягуар и койот - шкурами. В верхнем ряду видим что-то похожее на розовую цаплю – это розовая кóлпица. Вот фото для сравнения:

Про людей в зоопарке Саагун тоже упоминает. Он пишет про зал под названием малькалли (malcalli, "дом пленных"), где содержались пленённые на войне люди. Причём летописец отмечает, что ухаживали за ними хорошо: давали пищу, воду и всё, что те попросят.

Милые кости

Письменные свидетельства это хорошо, но наука буквально копнула глубже. Только представьте: сегодня учёные могут по найденной косточке определить не только вид животного, а ещё и образ жизни, наличие болезней, причину смерти (и ещё Уицилопочтли знает что)!

Основной массив останков найден в Темпло Майор и окрестностях - более чем 200 скелетов животных, птиц и рыб.

Провести раскопки в месте, где раньше был зоопарк, невозможно, потому что (какая ирония) сейчас там расположено здание Национального института антропологии и истории

Например, у волчицы на фото выше при жизни были проблемы с суставами. Такие проблемы возникают у животных в неволе, которые постоянно ходят по твёрдым поверхностям и которым не хватает физической активности.

По костям ягуара и орла из других подношений установили хронические и инфекционные болезни - без ухода со стороны человека эти животные не выжили бы. На воле такие болезни тоже возможны, но животные в таком случае умирают гораздо раньше.

Известно также, что многим птицам подрезали крылья, чтобы они не могли улететь.

В летописях говорится о медведях, бизонах и даже львах, хотя при раскопках доказательств этому не найдено. Скорее всего, конкистадоры встретились с животными, которых никогда не видели, поэтому называли их привычными им именами: львом они могли назвать пуму, а тигром – ягуара.

Общественный зоопарк или прихоти элиты?

Нам осталось разобраться, для чего у Мотекусомы был целый зоопарк.

Во-первых, зоопарк служил для увеселения самого уэй тлатоани, его двора и гостей. Обычные люди сюда вряд ли заходили - храмовый квартал и его окрестности предназначались исключительно для элиты.

Во-вторых, зоопарк – источник материалов для производства предметов ремесленного и, прежде всего, ритуального назначения. Из шкур делали одежду, перьями её украшали, а из костей делали иглы для ритуальных кровопусканий. К тому же животные и птицы были частью подношений богам. Ритуалы - основополагающая часть жизни ацтеков, поэтому важно, чтобы реквизит для них был всё время под рукой.

В-третьих, некоторые виды содержались для еды и/или для изготовления лекарств.

Наконец, судя по свидетельствам, в зоопарке одновременно располагался и "цирк с клоунами", или фрик-шоу, а также тюрьма для пленников. Короче, это что-то похожее на Лондонский Тауэр (который крепость, дворец, арсенал, монетный двор, тюрьма, обсерватория и зоопарк).

По сути, это даже не зоопарк, потому что вряд ли имел функцию сохранения и изучения живой природы. Для такого случая есть термин - вивариум, то есть созданный человеком уголок с флорой и фауной а-ля "окно в природу".

Что же стало с этим замечательным зоопарком? То же, что и со всем остальным Теночтитланом, погибшем в огне перемен. Кортес в очередном письме Карлу V писал:

«Учитывая, что жители города бунтовали и показывали столь определённое намерение защищаться и умереть ... в этот день я указал предать огню все эти большие здания на площади ... и другие рядом с ними, которые, хотя и меньше их, были ещё более языческие, где Мотекусома держал все виды птиц, живущие в этих местах. И хотя это тяготило меня, их это [сожжение] тяготило ещё сильнее, поэтому я решил их сжечь».

Спасибо за внимание! Если материал вам понравился, вы можете поддержать канал по ссылке. Буду очень рад вашей поддержке!

(c) mexicalli

В продолжение статьи про роды: помните же, там было про ацтекские ритуалы с пуповиной?

Подобное происходит и по сей день!

Есть в Мексике городок Чальма, занятный сразу по двум причинам.

Во-первых, это центр культа "Чёрного Иисуса".

Небольшие пещеры рядом с Чальмой до завоевания ассоциировались с культом бога Оштотéотля (Oxtoteotl или Ostocteotl или вообще Tepeyólotl - "Тёмный лорд пещер") - одной из ипостасей Тескатлипоки, "Дымящегося зеркала". По легенде в местной пещере, на том месте, где стоял идол в виде Оштотеотля, совершенно чудесным образом появилось распятие с Иисусом! Только кожа его была гораздо темнее, чем обычно. Может оно так и было, только я думаю, что миссионеры, прибывшие для обращения местного населения в католичество, схитрили и устроили самый настоящий перформанс: "Смотрите, люди! Пришёл Христос, поверг вашего идола, узрите!" И люди узрели - эта же пещера и построенное вскоре рядом святилище стали популярным местом паломничества католиков. Сегодня это второе по популярности место среди паломников в Мексике. Миссия выполнена.

Во-вторых, здесь растёт священное дерево ahuehuete (ауэуэте, а вы что думали) - огромный 1100-летний мексиканский кипарис, из корней которого бьёт источник. Люди совершают паломничество к дереву, приносят (помимо других подношений) пуповины своих новорождённых в тканевых мешочках и оставляют у ствола - в благодарность богам. Женщины купаются в священных водах источника для увеличения шансов зачать ребёнка. Паломники обычно носят короны из цветов и танцуют рядом с деревом, произнося молитвы.

При первом посещении обязательно нужно три раза обойти вокруг дерева и искупаться - иначе превратишься в камень!

Такая вот связь с предками.

А вам известны какие-нибудь необычные и/или дикие традиции или обычаи? Напишите в комментариях.

Мужчины, как мы помним, женились в возрасте 20-22 лет. Женщины же выходили замуж в возрасте 15 лет, а иногда и раньше. Ацтекское общество ожидало, что женщина в замужестве будет трудолюбивой, опрятной, способной на кухне и прекрасной хозяйкой, хранительницей очага.

Но самой важной социальной ролью ацтекской женщины была роль матери. Рождение новой жизни заслуживало такого же уважения и почестей, как мужественный воин на поле боя. Считалось, что дети живут на небе, на 13-м и самом высоком уровне. Там, в хранилище нерождённых душ, они ждали, пока боги не решат поместить их в живот мамы. А мать – это воин, как бы захвативший пленника (своего ребёнка) у богов.

Деток родить - не веток сломить

Рождение детей – важнейшее событие в жизни ацтекской семьи. Как и любое событие в жизни ацтеков, оно не обходится без растекания мыслию по древу. Когда женщина беременела, её семья устраивала "праздник радости и горя", где в том числе произносились речи. Радость в том, что такая драгоценность снизошла в утробу женщины прямиком от богов. Горе связано с неизвестностью того, как беременность пройдёт и чем завершится. Старики обязательно рассказывали младенцу (который ещё не родился!) о предках, а также предупреждали о муках жизни и тех опасностях, которые их ждут. Поэтому ребёнок входил в этот мир уже зная, что такое страдание и боль.

Но от теории до практики рукой подать – дети огребали за любые отклонения от нормального поведения. В наказание их кололи шипами агавы или заставляли дышать дымом от горящего чили. А вы говорите, ремень.. Родители очень серьёзно подходили к воспитанию будущего образцового гражданина – сдержанного, скромного, рассудительного, стоического, мужественного и, прежде всего, покорного. Но о воспитании – в следующий раз, а сейчас поприсутствуем на рождении нового человека...

Основное действующее лицо в вопросах родов (после матери, конечно) - это повивальная бабка, или акушерка, называемая тламаткитиситль (tlamatlquiticitl, а где-то просто тламатки). Она, что называется, предоставляла услугу "ребёнок под ключ" с полным сопровождением: помогала до, во время и после родов, проводя все необходимые ритуалы. Акушерки пользовались большим уважением, ведь у них был ценнейший опыт в таком ключевом событии в жизни семьи и общества. Они даже носили серёжки из бирюзы, а это ну очень почитаемый камень у ацтеков.

Во время беременности акушерка поддерживала женщину морально, следила за её самочувствием, делала ей массаж живота, подготавливая к родам. Кроме того, повитуха занималась домашними делами вместо беременной женщины: готовила, убирала и т.д.

Повитуха, конечно же, давала советы. В первую очередь, беременной женщине нельзя переживать и испытывать сожаления и любой стресс – всё это отразится на ребёнке. Среди верований наиболее необычными мне показались эти:

1. Нельзя жевать жвачку (tzictli), а то ребёнок родится с заячьей губой или ртом как у ольмека, а ещё и с нёбноглоточной недостаточностью: короче, не сможет кормиться грудью и умрёт.

2. Нельзя гулять по ночам - ребёнок родится плаксой. Если всё же приспичило, то нужно захватить лекарственный корень в лоне или немного пепла из домашнего очага.

3. Нельзя смотреть на цветные предметы - ребёнок не сможет родиться головой вперёд.

4. Нельзя кушать землю и мел (!), иначе ребёнок родится с дефектами тела – ведь всё, что ест мать, ест и дитя.

Отцу ребёнка от повитухи тоже "доставалось": если он решил пройтись ночью и вдруг увидел призрака, то у ребёнка будет больное сердце. Отцу нужно было держать некий корень в паху. Если этого не сделать, то ребёнок родится с наростами на спине или в паху. В общем, «не выходи из комнаты, не совершай ошибку», но эта система верований была направлена на всевозможную защиту ребёнка.

Важную роль играла баня - темаскаль (temazcalli - буквально "дом, в котором потеют"), которую повитуха устраивала для беременной, особенно после того, как отойдут воды. Внутри акушерка аккуратно разминала живот женщины с помощью рук, тёплого пара и трав.

Во время родов вокруг женщины собирались все члены её семьи. Они поддерживали её в этом болезненном процессе разрыва "драгоценного ожерелья" или "пера кетцаля", как нежно называли новорождённых, с утробой матери. Перед входом в дом женщины они наносили пепел на кожу, особенно на колени – чтобы ребёнок не был хромым. В пепле в этот момент были даже груднички в колыбели. Целых четыре дня поддерживали огонь в доме – как символ важности ребёнка для всего ацтекского общества.

У знатных людей всё проходило как подобает элите: чем богаче семья, тем больше гостей они принимают у себя по случаю рождения. Иногда люди приходили за 20 дней до предполагаемой даты рождения. Гости в соответствии с их статусом дарили подарки: накидки, ткани. Само собой, были и угощения.

Акушерка обладала глубокими медицинскими знаниями: давала настойки трав – например, для схваток или, если не помогает, для мгновенных и порой болезненных родов (настойка хвоста опоссума). После рождения ребёнка повитуха произносила речь новорождённому, предупреждая об опасностях и горестях жизни. Она говорила:

«Добро пожаловать в этот мир, любимый мальчик/любимая девочка, драгоценный камешек, красивое пёрышко! В мир, где живут в работах и тяготах, где чрезмерная жара сменяется ледяными ветрами, где нет ни удовольствия, ни радости. В мир, полный забот и рутины. Мы не знаем, много ли ты проживёшь в этом мире. Доживёшь ли до знакомства со своими бабушками и дедушками, как и то, доживут ли они. Мы не знаем, какая судьба тебя ждёт

»...

и ещё много разных "мы не знаем".

Ого, а откуда вообще известно, что конкретно говорила акушерка?! Речи на разные случаи жизни (как и верования о том, что можно, а что нет) и очень много чего ещё скрупулёзно записал испанский миссионер Бернардино де Саагун в своей книге "Общая история о делах Новой Испании" - её же называют Флорентийским кодексом, иллюстрации из которого украшают эти статьи про семью.

Окончив речь, она перерезала пуповину с новой речью – на этот раз о роли мужчин и женщин. Призывая усердно трудиться в своём будущем деле, она не просто перерезала пуповину – проводила ритуал и с ней! Если родилась девочка – закапывала пуповину у очага и молилась, чтобы девочка выросла хорошей швеёй или одарённой поварихой. Считалось, что так девочка не убежит из дома. Если рождался мальчик – несла пуповину на поле боя, закапывала там и молилась, чтобы он стал отважным воином.

Затем акушерка ритуально купала ребёнка, и во время купания молилась богине воды Чальчиутликуэ, передавая судьбу ребёнка в ведение божественному.

Повитуха говорила ребёнку:

«Приди к матери твоей, богине воды Чальчиутликуэ! И да примет же она тебя и омоет. И да очистит она тебя от всех нечистот, полученных тобой от твоего отца и твоей матери. И да очистит она твоё сердце, сделав его добрым и чистым. И да наградит она тебя хорошим поведением и добрым нравом».

После купания ребёнка присутствующие переходили к обмену речами. Повитуха благодарила родственников, они тоже ей отвечали. Во всех речах обязательно превозносилась мать, а её новорождённое дитя бесконечно сравнивали с драгоценным ожерельем, драгоценным камнем, редкой красоты пером. Речи произносились действительно без конца. Саагун даже пишет, что в традиции были обязательные фразы типа «Я боюсь истязать вас, ваши головы и ваши животы», которыми оратор как бы извинялся за свою длинную речь. Но после этих фраз он продолжал заливать с новой силой.

С именем Иван, без имени болван

Отец семейства посылал за жрецом-предсказателем – тональпóуки, tonalpouhqui. Тот приносил Книгу Дней – тоналамáтль, tonalamatl, в которой искал знак дня рождения ребёнка и тресену, на которую этот день приходится.

Тресена – это ацтекская неделя из 13 дней. В ритуальном году 20 таких недель, что в сумме даёт 260 дней. Есть версия, что 260 дней соответствует продолжительности беременности.

Каждый знак дня несёт свой набор космических сил, влияющих на всю жизнь человека. Если день рождения считался удачным, то можно было переходить к церемонии именования. В противном случае жрец упражнялся в изобретательности и искал благоприятный день той же недели (тресены) среди четырёх ближайших дней. Таким образом предсказатель как бы получал некоторый контроль над неуправляемыми по сути космическими силами. Не то, чтобы знак дня рождения предсказывал судьбу человека – он скорее давал некоторые указания. В знаке дня уже были заключены черты характера, которыми обладает ребёнок.

«Горе тем, кто родился в день "8 Смерть" или "9 Олень"! Все, кого "8 Смерть" встретит в жизни, будут знать, что он злой, наглый, порочный и безумный, окружён грехом и развратом» и далее по тексту. В таком случае купание откладывали до дня "10 Кролик". Только вот люди, встречающие человека по имени "10 Кролик", подозревали - наверняка это "8 Смерть" пытается выдать себя за другого.

Наконец, проводился заключительный обряд перехода новорождённого в этот мир - церемония именования, которую проводила повитуха. Эта церемония состояла из двух частей: ритуальное омовение ребёнка и собственно нейминг (ладно, присвоение имени).

Дело было на рассвете во внутреннем дворике. На петате (тростниковую циновку) ставили тазик с водой, а рядом клали предметы. Мальчикам - маленький лук и 4 стрелы (по одной на каждую сторону света), лежащие на «щите» в виде лепёшки из амаранта. Также могли положить инструменты плотника, писца, гончара – смотря чем семья занималась. Девочкам клали предметы для прядения, плетёные корзинки.

Использование предметов в церемонии купания новорождённого определяло его половую принадлежность. От мальчиков ждали, что они станут воинами и/или будут заниматься тем, чем занимаются их отцы. От девочек ждали, что они станут хозяйками и будут заниматься домашними делами: воспитание детей, готовка, стирка, прядение, уборка.

Повитуха начинала свою четырёхчастную речь и говорила мальчику:

1. «О, орёл! О, ягуар! О, отважный воин! Ты вошёл в этот мир, посланный твоими отцом и матерью, великим богом и великой богиней! Ты был создан и рождён здесь, в своём доме, месте всемогущих богов, великого бога и великой богини. Всё это милость вездесущего Кетцалькоатля! А теперь приди к своей матери, богине воды Чальчиутликуэ!».

2. После этого прикасалась мокрыми пальцами к губам ребёнка со словами «Прими же эту воду! Воду, с которой ты будешь жить на этой земле, которая даёт нам то, что нужно для жизни на этой земле».

3. Прикасалась к груди ребёнка мокрой рукой и говорила: «Вот божественная вода, чистейшая вода, которая моет и очищает твоё сердце».

4. Лила несколько капель на его голову: «Пусть эта божественная вода войдёт в твоё тело, и пусть она живёт там, голубая небесная вода».

Далее она омывала всё тело ребёнка, произнося заговор для защиты от зла:

«Где бы ты ни был, тот, что сделает этому ребёнку зло, оставь его, уходи! Ведь этот ребёнок снова рождён - он снова рождён богиней Чальчиутликуэ

».

Затем повитуха 4 раза представляла ребёнка небу, брала в руки лук и стрелы и просила богов, чтобы мальчик стал отважным воином. Девочка проходила через то же самое, разве что её не представляли небу и Солнцу – ведь оно благоволит мужчинам-воинам. Вместо этого девочку укладывали в колыбель и обращались к ней:

«О, мать всего, Йоальтиситль! Эта девочка, созданная на небесах богами, вошла в наш мир, ведь её послали сюда наша мать и наш отец, великий бог и великая богиня, чтобы она терпела и выносила тяготы и заботы. Ты, её мать, прими же её! Прими её, наблюдай за ней и убереги от зла!

»

И вот здесь дело доходило до имени. Имя человека соответствовало дате рождения - рождённый в день "2 Обезьяна" будет обладать этим именем. Только получается, что у нас всего лишь 260 имён на многотысячное население - проблемка. Можно было бы назваться полным ФИО "Кетцалькоатлев Два-обезьяна Три-домович", но ведь у ацтеков не было ни фамилий, ни отчеств.

На помощь приходит "второе имя", или прозвище. Наверняка многие слышали имена североамериканских индейцев вроде "Сидящий бык", "Пикирующий орёл" или "Танцующий с волками" - так и здесь. Прозвище было связано с личными чертами человека, а также с животными, птицами, цветами и природными явлениями. На выбор имени влияли и боги-покровители дня рождения и тресены, в которую этот день входит. Также часто имена переходили от деда к внуку. К примеру, тлатоани Тескоко Несауáлькойóтль ("Постящийся койот"), известный своей поэзией, также зовётся "1 Олень" – по дню его рождения. "Постящийся койот" он выбрал себе позже сам.

После этого наблюдающие за процессом дети дружно кричали имя новорождённого, а потом в меру возможностей семьи проводился пир. Сам же ребёнок лежал в люльке около очага головой к огню – так согревалась его душа, тоналли.

Кто родится - кричит, кто умирает - молчит

Иногда случается страшное. Если женщина умирала во время родов, её чтили как павшего воина. Её называли мосиуакéтцке, mocihuaquetzque - "отважная женщина". Одновременно с этим она становилась сиуатетео, cihuateteoh, или "божественной женщиной", и вместо Миктлана и его 9 уровней уходила к Солнцу, сопровождая его по небосводу.

Тело женщины мыли, особое внимание уделяя волосам, одевали в лучшие одежды. Муж нёс тело своей жены к храму для погребения. Даже в этом событии ацтеки находили место для социальных взаимодействий. Мужа сопровождали пожилые женщины и повитуха. Они несли мечи и щиты и издавали воинственные крики, а ученики тельпочкалли пытались тело женщины отобрать (о причинах ниже). И летописец Саагун специально отмечает, что пытались не в шутку, не в игровой форме – по-настоящему! Похороны в сопровождении речей акушерки происходили на закате, после чего четыре дня муж и его друзья охраняли тело.

Пытались отобрать тело? И муж его охранял четыре дня? Кому может понадобиться тело женщины! Приготовьтесь..

Муж с друзьями и повитуха не могли допустить, чтобы тело украли молодые воины. Они считали, что волосы и средний палец левой руки женщины, погибшей при родах, приносили удачу на поле боя, это частицы божественного. Воины верили, что если разместить палец и волосы на своём щите, то они будут храбрыми и неуязвимыми, а их враги будут ослеплены.

Акушерка при осмотре женщины могла установить смерть ребёнка. Тогда она извлекала плод из утробы, перед этим расчленив его текпатлем прямо внутри матери. Слабо представляю, как физически это возможно, но так пишет Саагун. А если родные женщины были против, то повитуха закрывала женщину в комнате одну - если та погибала при родах, то происходило всё описанное выше.

Достигнув 52 лет, женщина освобождалась от любых забот по дому: она становилась пожилой и пользовалась всеобщим уважением за её советы и жизненный опыт. С высоты своего опыта она могла произносить длинные речи, а ещё она (как и пожилые мужчины) могла пить алкоголь до беспамятства.

Средняя продолжительность жизни ацтеков - где-то 40-41 год. Немудрено, что героически дожив до 52, можно было делать всё, что вздумается.

Почему 52? Считалось, что тогда человек прожил весь календарный цикл, на него оказали влияние все комбинации из 13 чисел и четырёх знаков дня.

А на этом пока всё, ребёнку нужно вырасти. Воспитывать его будем в следующей серии.

Спасибо за внимание! Если материал вам понравился, вы можете поддержать канал по ссылке. Буду очень рад вашей поддержке!

(c) mexicalli

Хотя простолюдины и были обязаны обслуживать знать, это не мешало им удовлетворять свои базовые потребности. Некоторые даже могли обеспечить себе экономический уровень выше среднего. В чём-то это похоже на жизнь современного человека: работа с 9 до 6, возможны кредиты и ипотеки, налоги и прочее, но при этом есть место семье, путешествиям, хобби.

Мы помним, что основой ацтекского общества были кальполли – кварталы, состоявшие из нескольких семей. Стало быть, семья – это основа основ. На неё мы сегодня и посмотрим.

Кто в доме хозяин

Как жила обычная среднестатистическая ацтекская семья? Главой семьи был мужчина – общество было глубоко патриархальным. Мужчина в основном работал вне дома: в сельскохозяйственный сезон - на полях, в остальное время – воевал или был разнорабочим. Ремесленники могли работать дома.

Женщина же была полноправной хозяйкой жилища и проводила практически всё время в хлопотах по дому: воспитание детей, готовка, уборка, поход на рынок, прядение, а также домашние ритуалы. Прядение - важнейшее женское занятие, ведь ткани порой тоже выступали в роли денег. Что интересно - даже знатные женщины, не знающие налогов, очень плотно занимались прядением. Это была важная часть гендерного самоопределения.

Готовка также занимала много времени: чего только стоит растереть зёрна кукурузы в муку для приготовления лепёшек и тамале. Помните, как работают метате? Тяжёлый физический труд. Как-то раз я молол бобы какао в ступке (что-то отдалённо похожее на помол на метате) - и то я уверен, что не познал и половины «удовольствия» от процесса. Причём готовить нужно было не только на семью: еда нужна в качестве подношений, а ещё часть нужно было отправлять лорду кальполли. А уж если военный поход собирается – готовь на всю армейскую ораву...

Отдельно стоит упомянуть один из домашних ритуалов - подметание. Этот процесс не просто очищает пол – он очищает всё измерение дома, налаживает его пространство. Не случайно в Кодексе Мендоса изображён жрец, подметающий пол – это не уборка, это ритуал. Здесь очевидна отсылка на миф о рождении Уицилопочтли, в котором его мать Коатликуэ подметала храм и внезапно забеременнела от комка перьев, спустившегося с неба (подметайте осторожнее).

Ага, у вас тут патриархат, значит. Женщин угнетаете... Не совсем: некоторые исторические источники говорят, что мужчина и женщина имели одинаковые права в отношении собственности и были равны перед законом. Оба пола производили и продавали на рынке свои товары, оба могли быть жрецами*. В конце концов, вся Вселенная началась с двух первостепенных древних богов – Ометекутли (мужчина) и Омесиуатль (женщина). Не забываем и то, что второй по значению пост после уэй тлатоани назывался «женщина-змея».

С другой стороны, само устройство общества говорило о бóльших возможностях для мужчин, чем для женщин. Два основных социальных лифта – религия и военка – были доступны женщинам лишь отчасти: солдатами точно не стать, а *жрецами – лишь в дозволенных пределах.

Так или иначе, общество начинается с семьи, а семья - с женитьбы.

Свадьба скорая - что вода полая

Мужчины женились в возрасте 20-22: после окончания школы и участия в военных походах. Женщины выходили замуж в более молодом возрасте - им воевать не надо, закончила школу - и под венец.

Брак у ацтеков – это, в первую очередь, союз между семьями, а уже потом – между двумя людьми. Невесту подыскивали родители будущего жениха. Скорее всего, эта невеста жила в том же кальполли и может даже училась в той же школе, поэтому сын мог быть с ней знаком. Таким образом, у простых людей было гораздо больше возможностей жениться по любви - знать об этом могла только мечтать. Но общее правило таково, что брачный союз должен сохранить социальный и экономический статус семьи, в идеале - улучшить. Родители жениха обязательно шли к жрецам, чтобы те сообщили, что сулит знак дня, в который родилась потенциальная жена.

Свадьба проходила в несколько этапов.

Важно: Большинство социальных церемоний и ритуалов у ацтеков предполагало обязательное толкание речей всеми сторонами (разве что новорождённый их не произносил

). Мезоамериканские культуры высоко чтили слово, поэтому не упускали случая поупражняться в ораторском искусстве. И во всём этом был элемент игры: кто произнесёт лучшую речь?

1. Церемониальное окончание школы.
   Жених и его родители просили у учителей разрешение покинуть школу и жениться. Для этого семья мужчины устраивала пир в меру своих возможностей: угощали тамале, разными блюдами из овощей и мяса, какао. Учителя кушали и раскуривали трубки, после чего отец жениха и его родственники-мужчины обращались с речью и подношением в виде топорика из полированного камня.
   Обмен красноречием – и вот учителя, покидая званый ужин, отпускают молодого человека в жизнь, полную красок, но с одним условием: он будет достойным воином и добытчиком в семье. Невесты тоже получали такое разрешение, у них условие было другим: быть целомудренной и верной богам и мужу.

2. Подключение свахи, или сиуатланки (cihuatlanqui).
   Ацтекская сваха выступала посредником в переговорах двух семей. Она должна была убедить семью невесты, что за их дочерью будет обеспечен должный уход и что отдаётся она достойному мужчине. Сваха обязательно приходила трижды:
   в первый раз она получала вежливый отказ (якобы девочка ещё мала, да и не пара такому хорошему мужчине), во второй – обещание рассмотреть предложение (как такой хороший мужчина мог выбрать нашу дурёху, она же ничего не умеет, но раз уж вы настаиваете, мы подумаем), а на третий – согласие.

3. Обращение свахи к провидцам.
   Для проведения свадебной церемонии подходил не любой день: благоприятными считались дни Тростника, Обезьяны, Крокодила, Орла и Дома – брак в эти дни был обречён на удачу и процветание. День свадьбы устанавливала сваха после консультации с провидцами.
   Семьи тем временем начинали подготовку к свадьбе: нужно приготовить цветы, табак, какао и еду - могли буквально ночами напролёт готовить тамале. Приглашали всех родственников и друзей, а также учителей и важных людей района.

4. Свадебный обед в доме невесты.
   На обеде за день до даты свадьбы пожилые родственники пили алкоголь (могли и напиваться - всё исключительно ритуала ради!), а замужние женщины приносили невесте подарки.
   На закате после банных процедур невеста украшала ноги и руки красными перьями, а на лицо наносила жёлтую краску. Она усаживалась у огня и принимала у себя родственников жениха. Те приветствовали её (в виде речей, разумеется): ты больше не дитя, ты выросла и теперь должна покинуть отца и мать – бедняга! Мы приветствуем тебя в семье и желаем счастья!
   А ещё и советы давали: дом убирай, пол подметай, очаг оберегай.
   Невеста отвечала им своим красноречием.

5. И ура! - Сама свадебная церемония.
   Она начиналась ночью – целая процессия из родителей невесты, пожилых женщин и маленьких девочек с факелами шла к дому жениха, провожая свою родственницу в новый дом. Сваха буквально несла невесту на спине. Если же семья в достатке, то невесту несли на носилках.
   Жених встречал свою невесту с курильницей в руке. Невесте тоже давали курильницу, как только она ступала на порог.
   Молодые окуривали друг друга благовониями, и все присутствующие с танцами и песнями входили в дом.

Фотографий всех этих событий, к сожалению, не сохранилось, но вот одну я всё же нашёл - на ней непосредственно свадебная церемония в доме жениха:

Молодые усаживались друг напротив друга на петате у очага. Мать жениха дарила невесте новую тунику, а мать невесты дарила жениху новую накидку. В роли священника выступала всё та же сваха, которая связывала тунику невесты и накидку жениха в узел – теперь они муж и жена. Первым делом молодожёны кушали тамале, угощая друг друга. Затем сваха отводила их в спальню. Гости продолжали веселье с песнями и танцами, едой и даже алкоголем, а в спальне жених и невеста...

А в спальне жених и невеста молились четыре дня под присмотром свахи, покидая комнату только в полдень и полночь для подношений у семейного алтаря. И только после этого молодые могли уединиться для того, для чего уединяются молодые.

Но иногда женились и без церемоний, секретно – ну зачем столько ждать, чтобы накопить на такую гулянку и подарки? Однако к официальной свадьбе всё равно готовились, ведь это важный ритуал, включающий и отношения с богами. Муж приходил к родителям жены и каялся. Родители прощали и давали своё одобрение, после чего проводились всё те же церемонии.

Сколько жён в самый раз?

Вы можете спросить: ведь общество ацтеков полигамно - что же, с каждой закатывать такие праздники?! Нет, именно церемония - только с первой женой, старшей, а все остальные становятся младшими. Мужчина мог иметь столько жён, сколько способен содержать, при чём ко всем он должен был относиться одинаково.

Прямыми наследниками считались только дети от старшей жены. Если же старшая жена не может родить наследника, то муж может обратиться к любой из своих младших жён, сын которой становится прямым наследником. Так, один из уэй тлатоани ацтеков, Итцкоатль, был рождён младшей женой. Сыновья младших жён в любом случае становились пипильтин и в будущем могли занять высокие посты при дворе. 

Разумеется, такой аппарат жён могла поддерживать только знать и обеспеченные люди. Полигамия – это ответ ацтекского общества на постоянные войны и людские потери, которые нужно было как-то восполнять.

В понедельник любит, а во вторник губит

Тут возникает интересный вопрос: а при многожёнстве есть ли категория измены? Что считалось изменой и что за неё было? Ответ прост: измена существовала и влекла самые серьёзные последствия. Женщину вешали, после чего мужчину убивали камешком по черепу. Жёстко? Вот так ацтеки дорожили целостностью семьи как основой здорового общества.

Измену нужно было доказать в суде, и сделать это должен был тот, кто о ней заявляет. А если, например, муж застал жену за изменой и убил её на месте, то сам карался смертью. При этом перед законом равны вообще все. Известен случай измены на уровне тлатоани.

Дело было в Тескоко (город-государство, соседствующее с Теночтитланом). Уэй тлатоани Теночтитлана Ашаякатль и его ближайшая знать направили звезде нашей сегодняшней статьи, правителю Тескоко Несауальпилли, в качестве жён своих дочерей. Среди них была дочь и самого Ашаякатля. Она была несовершеннолетняя для брака (младше ~16), поэтому Несауальпилли поселил её в отдельном дворце с 2 тысячами человек прислуги – ведь дочь правителя ацтеков этого достойна.

Только этот ребёнок был настоящей шальной императрицей разврата, ибо сексуальный её голод не мог быть утолён никем. Если ей вдруг понравился телом какой-нибудь ацтекский паренёк из прислуги, то она обязательно секретно приглашала его испить из кубка любви. Получив своё, она убивала беднягу, а по образу его приказывала сделать статую. Статую она одевала богатыми одеждами и украшала драгоценностями и ставила в своей комнате. Звучит как сюжет триллера про какую-нибудь Леди Батори (это которая якобы купалась в крови девственниц) или Медузу Горгону.

- "Что это за статуи, дорогая? Они же все стены занимают!" – озадачился Несауальпилли.
- "Это мои боги, любимый", – и улыбнулась так неприятно.
- "Эх, вы, мешики, со своими богами..." (в Тескоко жили акольуа).

И вот каким-то образом случилось так, что после ночи утех она оставила в живых аж трёх любовников – и все как на подбор знатные лорды. На одном из них Несауальпилли увидел драгоценность, которую сам же этой девушке и подарил. Правитель решил разобраться и ночью пришёл в её покои, а на кровати лежит чучело, очень похожее на принцессу - «это был пранк».

Естественно, сама принцесса далеко не спала, а очень даже бодрствовала. И как раз с теми тремя господами. Вся эта мутная схема содомии была раскрыта, подельников было не сосчитать (кто-то украшал статуи, кто-то секретно проводил любовников во дворец, а кто-то их потом и убивал). Казнены были все, кто имел хоть какое-то дело к этой истории. На всё это, как полагается, смотрела огромная толпа – чтоб неповадно было.

Но вернёмся к священному и нерушимому браку. Поженились и всё прекрасно – а что, если не всё? Бывает, что женщина не может родить наследника или плохо домохозяйничает, а мужчина не может обеспечивать семью или вообще буянит. Ответ ацтеков прост и перекликается с современностью - развод, равным правом на который располагали и мужчины, и женщины.

На этой ноте равенства, пожалуй, мы и закончим на сегодня.

Спасибо за внимание! Если материал вам понравился, вы можете поддержать канал по ссылке. Буду очень рад вашей поддержке!

(c) mexicalli