История + Русь

До конца 9 века общественная структура восточных славян представляла собой племя на этапе разложения первобытно-общинной формации. Основными занятиями были:
1) земледелие (подсечное, переложное и пашенное), которым управляла соседская община с помощью вече (собрания всех общинников); и
2) грабëж других племён, который осуществлялся под командованием демократически избираемого вождя.

❗Данная публикация предложена нашим читателем. Мнение редакции может не совпадать с мнением автора. Редакция не несёт ответственности за достоверность информации, приводимой автором.❗

Производящее хозяйство (в том числе земледелие) создает у семей прибавочный продукт. Одни семьи более удачливы и трудолюбивы, другие - менее, из-за чего одни усиливают свое экономическое могущество, а другие еле сводят концы с концами. Возникает социальное расслоение. Так как родовой общины уже нет, бедным не так активно помогают: чаще просто дают им блага в долг. А долг можно отдать, например, проголосовав на вече за предложение кредитора. Таким образом экономическое могущество богатых семей конвертируется и в политическое, их интересы продвигаются на общинном собрании. Но рядовые общинники все еще сохраняют свою роль в управлении племенем.

Вождь же за командование военными походами получает лучшую добычу, на которую может нанять постоянную дружину; завоевывает авторитет среди членов ополчения, которые потом будут голосовать за него на вече; собирает дань с других племён, часть которой может забрать себе. В один момент вождь не уходит со своей должности на время мира; старается, чтобы его сыновья тоже заняли высокие должности после его смерти. И передача должностей по наследству после многократного повторения закрепляется в виде традиции. Так образуется военная демократия - строй, при котором власть в племени строится на сотрудничестве вождя (князя) с вече.

Но впервые образуется русское государство на севере, где земледелием не занимались по климатическим причинам. Зато активно велась торговля по прибыльному, но пока что опасному пути "из варяг в греки". Варяги очень заинтересованы в этом пути, так как для них это один из немногих способов получить серебро. По этой причине они легко идут в наёмники к славянам и становятся дополнительной опорой власти, чем ускоряют зарождение русского государства. Также варягов берут на высокие должности, а они с помощью своего опыта помогают устраивать государственные институты.
Необходимость обороны торговых путей является одним из важнейших факторов образования русской государственности и призвание Рюрика обычно считают зарождением раннефеодального государства.
Но со временем роль варягов падает, и они заменяются отечественными боярами и аристократами.

Тут может возникнуть вопрос: почему первобытно-общинный строй восточных славян разложился сразу в феодализм, пропустив рабовладельческую формацию? Классическое рабство эффективно только там, где необходимый продукт низок, а рабов много - в тёплых густонаселённых и плодородных районах Средиземноморья, Месопотамии и т.д. Здесь достаточно дать рабу набедренную повязку и скудную пищу, и он даже с низкой мотивацией создаст достаточно прибавочного продукта. На холодном Севере же необходимый продукт высокий: для выживания нужно теплое жилье, одежда, питательная пища, - а чтобы что-то вырастить, недостаточно, например, бросить семена в ил, как в долине Нила, из-за чего населения меньше.

После захвата всех племён на пути в Византию, сменяется характер государственной власти. Главой государства становится Великий Князь (князь князей), который господствует уже не над одним племенем, а над многими. По этой причине требуются посадники и волостители, которые будут править от имени великого князя на своих местах, и должны платить ему дань. Сначала ими становятся выходцы из подчиненных племён, а позже назначаются сыновья Великого Князя. Образуются единые налоговая система, законодательство, религия. После походов Святослава грабежи соседей становятся менее выгодными, чем хозяйство внутри государства.

В процессе этого подчинённые племена вырастают до самостоятельных княжеств, в них зарождаются собственные бояре, аристократы, которым не хочется платить налоги Великому Князю, не хочется, чтобы он вмешивался в их дела.

При господстве натурального хозяйства и практически полном отсутствии торговли между княжествами им не нужно централизованное управление, поэтому бояре и князья имели сепаратистские настроения.
После падения Византии и захвата источника серебра - Палестины - европейцами, путь "из Варяг в Греки" окончательно потерял свою актуальность и последнее, что скрепляло русские княжества друг с другом, пропало. Великие князья ещё несколько раз пытались предотвратить феодальную раздробленность, но объективный процесс развития общества неостановим.

Феодальная раздробленность снова изменила характер княжеской власти: князья теперь перестают бегать между княжествами, а держатся за своë место, пытаются развивать и сохранять его для своих потомков. Бояре также лучше расширяли свои хозяйства без лишнего налогового бремени.
Развивались производительные силы, оформлялись большие экономические области, налаживались торговые и экономические связи, цепочки, - все это подготавливало политическое объединение на новой прочной экономической основе. Но этот процесс был надолго заторможен татаро-монгольским нашествием: ханы целенаправленно сеяли вражду между князьями, выкачивали такой необходимый прибавочный продукт с Руси.

Қазақстанның Еңбекшілер Ұйымы / Қызыл Отау
Организация Трудящихся Казахстана / Красная Юрта

Все эти байки, что ни на есть отголоски былин. Будь то Вакула с черевичками, будь то Поп и Балда. А вот и один из первоначальных источников сего народного творчества

Едет богатырь выше леса стоячего,
Головой упирается под облако ходячее.
Поехал Святогор путем‑дорогою широкою.
И по пути встретился ему прохожий.
Припустил богатырь своего добра коня к тому
прохожему,
Никак не может догнать его.
Поедет во всю рысь – прохожий идет впереди,
Ступою едет – прохожий идет впереди.
Проговорит богатырь таковы слова:
«Ай же ты, прохожий человек, приостановись
немножечко,
Не могу тебя догнать на добром коне!»
Приостановился прохожий,
Снимал с плеч сумочку
И клал сумочку на сыру землю.
Говорит Святогор‑богатырь:
«Что у тебя в сумочке?»
– «А вот подыми с земли, так увидишь».
Сошел Святогор с добра коня,
Захватил сумочку рукою – не мог и пошевелить;
Стал вздымать обеими руками
– Только дух под сумочку мог пропустить,
А сам по колена в землю угряз.
Говорит богатырь таковы слова:
«Что это у тебя в сумочку накладено?
Силы мне не занимать стать,
А я и здынуть сумочку не могу!»
– «В сумочке у меня тяга земная».
– «Да кто ж ты есть и как тебя именем зовут,
Величают как по изотчине?»
– «Я есть Микулушка Селянинович!»

И ведь не рассказываем сейчас детям былины. Они только про трех богатырей знают, да и то не все, и то из мультиков. Не знают они ни про Святогора, ни про Финиста Ясного Сокола, ни про Никиту Кожемяку, ни про Славу ( от которой славяне пошли). Я своим детям читаю их, надеюсь и они своим будут тоже. Ведь это наше наследие

Скажу сразу, что фильм "Сердце Пармы" ждал, ибо люблю проекты про Русь, коих не так много, а тут еще и экранизация романа Алексея Иванова, за который он был награжден премией имени Д.Н. Мамина-Сибиряка и "Странник" и в честь него в Чердыни проводят фестиваль "Зов Пармы" (в прошлом "Сердце Пармы".

К деталям я не придирался, а оценивал лишь с художественной стороны и, честно говоря, я не в восторге, возможно из-за завышенных ожиданий, но в целом фильм неплохой. Сюжет его рассказывает историю завоевания Великой Перми Московским княжеством. В центре сюжета князь Михаил, его жена Тичерть и Вольгульского князя Асыки. Также в фильме раскрыта и масса второстепенных, но важных линий, например, стремление крестить пермские народы, верность их традициям и сопротивление новой религии.

Актерский состав неплохой. Весь бомонд отечественного кинематографа. Правда есть к выбору ролей вопросы. Например, Александр Кузнецов по-моему мнению не подходит на роль князя Михаила, а Федор Бондарчук - на роль Ивана III. В остальном все неплохо.

Отдельное место стоит уделить невероятно красивой природе. Кадры просто завораживающие. Места конечно прекрасные.

А вот сражения как-то не впечатлили. Учитывая бюджет в 700 миллионов рублей, можно было сделать их и более подробными. Имеются ввиду набеги Асыки на князя Ермолая и поход Михаила на Асыку. К финальному сражению лишь одна претензия. Зачем в самой его финальной части воевода Федор Пестрый решил взять тайм-аут, а продолжения так толком и не состоялось.

Фильм в итоге получился средний. Имея такую мощную книгу в основе своей, могли бы снять и лучше, но увы. Фильм на один раз. К сожалению. Рейтинг в 6,9 на Кинопоиске даже чуть завышен, я бы дал ему от 6 до 6,5.

Посмотреть, думаю, можно, но вот пересматривать вряд ли захочется.

В крестьянской семье царил дух взаимопомощи, обязанности были строго распределены, из поколения в поколение передавались традиции, трудовые навыки, нравственные устои.

"В семье и каша гуще"

Авторитет семьи в народе был необычайно высок. Человек, не желавший в зрелом возрасте заводить семью, вызывал у соседей подозрение. Только две причины считались уважительными – болезнь или желание уйти в монастырь.

В основе крестьянского супружеского союза лежал прежде всего хозяйственный интерес. Такое святое для многих людей чувство, как любовь, редко бралось в расчет. Помещик женил крепостных по своему усмотрению. Да и народная традиция не предусматривала обоюдного согласия юноши и девушки на брак – за них все решали родители.

Невесту старались выбрать не столько красивую, сколько здоровую, умелую, трудолюбивую. Ведь после замужества ей приходилось брать на себя все домашнее хозяйство, воспитывать детей, ухаживать за скотиной, работать в огороде, поле. Супругов объединяла общая забота: о хозяйстве, о детях, о доме. Ну а что до любви – "стерпится-слюбится", – считали в старину.

В былые времена женились очень рано. "Кормчая книга" – свод церковных правил, составленный в XIII в. и регулировавший в том числе и семейные отношения, – устанавливала брачный возраст для девушек– 13, для юношей– 15 лет. Не редки были случаи и более ранних браков.

Рождение новой семьи обязательно сопровождалось веселой свадьбой. Русская свадьба – одно из самых удивительных явлений народной культуры. Ее традиции соблюдали и простые крестьяне, и самодержавные цари. Русская свадьба исторически соединила в себе два древних обряда – народный, называвшийся "веселие", и христианский – венчание. Причем долгое время, вплоть до XVI в., в народной среде был распространен брак без венчания.

*Деревенская свадьба (Барбарин Леонид Николаевич)

Лучшей свадебной порой на деревне считались осень и зима, когда были закончены все сельскохозяйственные работы. У крестьян появлялось свободное время, которого требовалось немало для подготовки свадебного торжества.

"Не выбирай невесту, вывери сваху"

Свадьбе обязательно предшествовало сватовство. Вопрос о выборе жениха или невесты в те времена, как уже упоминалось, единолично решали родители. Советоваться с женихом или невестой было не принято. Теоретически они могли впервые встретиться только под венцом. Правда, в деревне, где все друг у друга на виду, такое вряд ли могло произойти.

Главную роль при сватовстве играла сваха. "Не выбирай невесту, выбери сваху", – поучала народная мудрость. Чаще всего эту обязанность исполняла немолодая, опытная женщина, родственница или знакомая семьи жениха. От свахи требовалось особое умение красиво и убедительно говорить, ведь часто ей приходилось расхваливать не слишком ходовой "товар".

Обычно сваха приходила в дом невесты и издалека, иносказаниями и намеками, заводила разговор. Ее диалог с родителями невесты мог выглядеть примерно так. Сваха: "У вас – товар, у нас – купец". Если родители хотели отказать, они отвечали: "Наш товар непродажный", если желали продолжить разговор, то приглашали сваху к столу, "на хлеб-соль".

После успешных переговоров свахи с родителями невесты устраивали смотрины. В дом невесты приходила мать жениха либо ее доверенное лицо – смотрительница. Она разговаривала с девушкой и внимательно наблюдала за ней, желая убедиться, насколько та умна и хороша собою.

*Старинный обряд благословения невесты в городе Муроме (Куликов И.С.)

После смотрин происходил "сговор". Тут уж в гости к родителям невесты приезжал сам жених с отцом или старшим братом. Их встречали у ворот дома как почетных гостей, провожали в избу и усаживали на лавку в красный угол. В сговоре участвовали только мужчины. Сама невеста жениху не показывалась: пряталась за печью или скрывалась на полатях. Обе стороны договаривались о свадебных расходах, сроках, размерах приданого, подарках жениха невесте. Затем в знак согласия "ударяли по рукам". С этого момента вопрос о свадьбе считался решенным, и начиналась ее подготовка.

В крестьянских семьях родители чуть ли не со дня рождения дочери начинали собирать в отдельный сундук ее приданое: куски полотна, одежду, обувь, украшения, постельное белье и многое другое. Выучившись рукоделию, девушка пополняла сундук собственными изделиями – вышитыми, связанными, сотканными.

С утра в день свадьбы все участники торжества собирались в домах жениха и невесты. Из дома невесты перевозили постель. Ее сопровождал целый конный поезд. Впереди верхом ехал невестин дружка, за ним – сани с постелью, в которых сидел постельничий. Сзади, на вторых санях, ехала невестина сваха. В доме жениха постель ставили в заранее приготовленное помещение – сенник, где молодым предстояло провести первую брачную ночь. Обычно это была отдельно стоящая "холодная" постройка. Обязательно соблюдалось лишь одно условие: на чердаке не должно было быть земли, чтобы, по суеверным представлениям, сенник ничем не напоминал могилу.

Приближался час венчания. Невесту обряжали в свадебное платье. В древности на Руси его шили из красной ткани. В русской песне "Не шей ты мне, матушка, красный сарафан" речь идет как раз о свадебном наряде. Одевание сопровождалось плачем невесты, символизирующим прощание с молодостью и свободой.

Особое значение при одевании невесты, да и во всем свадебном чине, имел обряд "чесания головы". По традиции незамужняя женщина на Руси носила одну косу – символ девичества – и венец. Готовя невесту к венчанию, сваха расплетала ей косу и расчесывала волосы гребнем, смоченным в слабом медовом растворе. Вплетенную в косу ленту дарили какой-нибудь из близких подруг. После венчания с невесты снимали венец, а волосы заплетали в две косы и убирали под кику – головной убор замужней женщины. С этих пор ее волосы не должен был видеть никто из посторонних.

Рождение детей в семье всегда радость. Однако крестьян особенно радовало рождение мальчика. Объяснялось это просто: община выделяла семье надел пахотной земли – главного крестьянского богатства – на каждого родившегося ребенка мужского пола. На девочек земля не полагалась. Кроме того, женившись, сын приводил в дом еще одну работницу, а дочь, выйдя замуж, наоборот, уходила, да еще уносила с собой часть богатства семьи в виде приданого. Детей рожали столько, сколько Бог пошлет. Искусственно прерывать беременность считалось большим грехом. Лишь один фактор регулировал численность крестьянской семьи – высокая смертность: и детская, и взрослая. Рожали детей обычно в бане, которая в старое время заменяла лечебницу. Однако, работая до последнего дня, беременная крестьянка могла родить где угодно – в поле, в хлеву, в избе.

Физическому рождению человека не придавалось большого значения. Другое дело – духовное рождение – крестины. Обычно младенца крестили на сороковой день и нарекали именем того святого, чью память отмечали в день крестин. Крещеный обзаводился в этот день духовными родителями – крестными отцом и матерью. Их выбирали, как правило, из родственников. Крещение, как и свадьба, считалось большим событием. В день крестин родители устраивали стол для родных и близких и ежегодно отмечали день ангела, или именины, заменяющие празднование дня рождения.

*Крестины (Аким Егорович Карнеев)

Родители были для своих детей непререкаемым авторитетом. Даже взрослый сын беспрекословно подчинялся отцу. Авторитет родителей поддерживали и государство, и церковь. "Домострой" поучал: "Чада... любите отца своего и мать свою, и слушайте их, и повинуйтесь им по Богу во всем, и старость их чтите, и немощь их...". Родительское проклятье, с точки зрения веры и народных представлений о нравственности, считалось самым страшным, какое только могло быть. Вместе с тем, "Домострой" требовал от родителей заботиться о своих детях, велел учить их "страху Божьему и вежливости и всякому благочинию и, по времени... учить рукоделию матери–дочь, а отцу – сына".

Семейные отношения крестьян были освещены вековыми традициями. Многие из них безвозвратно ушли в прошлое, некоторые продолжают жить, составляя часть нашего бытия или, как сегодня принято говорить, часть русского национального менталитета.

Статья подготовлена в рамках проекта sociocraft.blog. По всем вопросам обращаться sociocraft@ya.ru

Автор текста: Ю. Рябцев. Крестьянская семья // История русской культуры: Художественная жизнь и быт XI-XVII веков / Ю. Рябцев. – М., 1997