ReligionVSmind

Иисус мог собрать своих учеников только одним способом, и если бы авторы Евангелий были вдохновлены Святым Духом на написание достоверной истории, можно было бы ожидать, что их истории совпадали бы. Но это не так.

1. В Евангелии от Матфея 4:18-22 и Евангелии от Марка 1:16-20 Петр и Андрей забрасывают сети в море. Иисус зовет их, и они оставляют свои сети и следуют за ним. Затем Иисус проходит немного дальше и видит Иакова и Иоанна, которые вместе со своим отцом чинят свои сети.
Он зовет их, и они оставляют своего отца и следуют за ним.

2. В Луке 5:1-11 Иисус просит Петра взять его с собой в лодку, чтобы он мог проповедовать народу. Иаков и Иоанн находятся в другой лодке. Когда Иисус заканчивает проповедовать, он говорит Петру, как поймать много рыбы (Иоанна 21:3-6 включает эту историю в повествование о Его явлении после воскресения). После того как Пётр ловит рыбу, он, Иаков и Иоанн настолько впечатлены, что, приведя свои лодки к берегу, бросают всё и следуют за Иисусом.

3. В Иоанна 1:35-42, Андрей слышит, как Иоанн Креститель называет Иисуса Агнцем Божьим. Затем Андрей остаётся с Иисусом до конца дня, а потом идёт за своим братом Петром и приводит его к Иисусу.

Если бы авторы Евангелий просто придумывали истории об Иисусе, мы бы ожидали увидеть различия в том, как эти истории были рассказаны. Именно это мы и видим в данных примерах.

Любое утверждение о непогрешимости Библии опровергается ссылкой в Послании Иуды на Книгу Еноха — книгу, которая в III веке была признана «не вдохновлённой Богом» и исключена из Библии.

Иуды 14 содержит пророчество Еноха. Таким образом, если Книга Иуды — это Слово Божье, то и писания «Еноха», на которые ссылается Иуда, также являются Словом Божьим. Книга Еноха использовалась в ранней церкви по крайней мере до III века — с ней были знакомы Климент, Ириней и Тертуллиан. Однако по мере того, как церковная доктрина начала укрепляться, Книга Еноха стала помехой для церкви и за короткий промежуток времени превратилась в «Потерянную книгу Еноха». Полная рукопись Книги Еноха была обнаружена в Эфиопии в 1768 году. С тех пор среди свитков Мёртвого моря были найдены фрагменты по меньшей мере восьми отдельных копий. Легко понять, почему церковь решила избавиться от «Еноха»: он не только содержит фантастические образы (некоторые из которых были заимствованы Книгой Откровения), но и противоречит церковной доктрине по нескольким пунктам (а поскольку он явно был написан несколькими авторами, он противоречит сам себе).

Енох упоминается как историческая личность и пророк и цитируется в Послании Иуды 1:14–15:

И Енох, седьмой от Адама, пророчествовал об этом, говоря: «Вот, Господь идёт с десятью тысячами святых Своих, чтобы свершить суд над всеми и убедить всех нечестивых среди них во всех их нечестивых поступках, которые они совершили, и во всех их злых словах, которые нечестивые грешники говорили против Него».

Сравните это с Енохом 1:9, переведённым с эфиопского (также встречается в кумранском свитке 4Q204=4QEnochc ar, столбец I, 16–18):

И вот, Он идёт с десятью тысячами Своих святых, чтобы свершить суд над всеми и уничтожить всех нечестивых, и осудить всю плоть за все её нечестивые дела, которые она совершила, и за все хульные слова, которые нечестивые грешники говорили против Него.

Это важно по той причине, что показывает, что определение того, что является, а что не является Священным Писанием, было политическим процессом, который менялся со временем. Книга Еноха считалась Священным Писанием, а затем была отвергнута, но ссылка на неё в Послании Иуды осталась. Если Книга Еноха не была вдохновенной, то из этого следует, что Послание Иуды тоже не было вдохновенным из-за ошибочной ссылки. Таким образом, Послание Иуды следовало бы исключить из Библии.

Как известно, здание христианства построено на грехопадении Адама и Евы. Иисус в Новом Завете сравнивается со вторым Адамом. И вот здесь возникает простой вопрос, а как же случилось означенное грехопадение? Идет ответ - грехопадение произошло посредством разумного говорящего змея, который на тот момент к тому же бегал на своих лапах и разнообразно питался. Впоследствии бог наказал его безножием и определил питаться прахом, но с прахом вышла заминка, змеи такого порошка в упор не едят. Что должен сделать верующий с этой богатой информацией? Странный вопрос, поверить конечно, на то он и верующий. Если нет говорящего мудрого змея на лапах, то нет Иисуса, это же очевидный факт. А если не веришь в Иисуса, то попадешь конечно в ад, а не в рай. Таким образом вера в говорящего змея открывает райские врата. А что можно сказать о человеке, который верит в говорящих змей? Очевидно, что такой человек невероятно глуп. Отсюда вывод: в христианский рай попадают только клинические идиоты.

Христиане часто утверждают, что Бог не посылает людей в ад, а они сами себя туда отправляют, отказываясь от бесплатного дара спасения. Они приводят в пример человека, оказавшегося в воде, которому бросают спасательный круг, но он решает не пользоваться им и тонет.

Это неудачная аналогия. Чтобы сделать её более точной, представим, что на улице темно, а у человека на лодке есть два спасательных жилета. Один из них обычный, а к другому прикреплён фонарик. Человек бросает в воду жилет без фонарика, но тонущий не видит его и поэтому тонет. Несёт ли человек на лодке моральную ответственность за смерть жертвы?

Теперь, конечно, человек на лодке — это Бог. У него есть два спасательных круга: обычный, который символизирует нынешнее состояние доказательств, которые он предоставил миру о своём существовании и пути к спасению, и «освещённый», который символизирует конкретные неопровержимые доказательства, которые он мог предоставить, — примерно так же, как когда Иисус творил чудеса и восстал из мёртвых.

Бог решает бросить незажжённый спасательный круг и наблюдает, как миллиарды людей тонут и отправляются на своё наказание. Несёт ли Бог моральную ответственность за то, что отправляет этих людей в ад? Да, конечно, несёт.

Предположим, что христианство — это просто выдуманная религия. Что, если что-то указывает на то, что это предположение вряд ли верно? Честная оценка ничего не даёт.

Если бы Бог существовал, а божественность была реальностью, то вы бы ожидали результатов. Вместо этого люди, исповедующие «правильную» религию, страдают от болезней, трагедий и бедности так же, как и те, кто исповедует «неправильную» религию или не исповедует никакой. Мы не видим единого механизма, который можно было бы ожидать от настоящего божественного вдохновения. Вместо этого люди продолжают спорить о том, что на самом деле означает Бог, а церкви продолжают распадаться, и люди создают собственные конфессии. Нет ничего, что объединяло бы их и говорило: «Это то, что говорит и хочет Бог, мы все согласны с этим, потому что получаем одни и те же откровения». Вместо этого всё это похоже на выдумку, и люди придают этому свой смысл, который удобно вписывается в их представления о мире.

Всё подтверждает и ничто не противоречит гипотезе о том, что христианство — это не сверхъестественное творение людей железного века. Если религия выглядит так, будто её придумали, то, вероятно, её придумали.

Нет ничего более печального, чем видеть, как красноречивый и образованный человек утверждает, что некая бесформенная, аморфная сила, составляющая треть Всемогущего Бога, является реальным разумным существом, которое напрямую взаимодействует с современными верующими. Просто удивительно, что это убеждение сохранилось до наших дней. Очень немногие из этих верующих знают о сомнительном происхождении этой традиции.

В Библии часто упоминается Святой Дух, но нигде он прямо не отождествляется с Богом, за исключением, возможно, Иоанновой запятой, признанного дополнения к тексту Евангелия от Иоанна (см. стр. 52). Интересно, что в Еврейской Библии Дух Божий обозначается существительным женского рода "Руах". В Символе веры, принятом Вселенским Никейским собором, не упоминалось, что Святой Дух является божественным, не говоря уже о том, что он является членом Троицы (в первом варианте Символа веры он упоминался, но без каких-либо намёков на божественность). Этот вопрос, по-видимому, возник в следующих нескольких поколениях. Когда он появился, люди предположили, что Святой Дух может быть «силой», или сотворенным существом, или Богом; некоторые признавались, что не знают, как его называть.

В конце концов, победила фракция, утверждавшая, что это был Бог. Тех, кто отрицал его божественную природу, стали называть македонианами или пневматомахами («борцами с духом»*). Святой Дух был провозглашён божественным на Втором Вселенском соборе, проходившем в Константинополе в 381 году. Святой Дух был признан одним из лиц Троицы, но возникли проблемы с его отношением к Отцу и Сыну. Никейский Символ веры (принятый на Вселенском соборе в Халкидоне в 451 году) признавал божественную природу Святого Духа, упоминая «Святого Духа … исходящего от Отца».

В 589 году местный собор в Толедо добавил к этому тексту слова «и Сына» (на латыни filioque), что было категорически запрещено предыдущими Вселенскими соборами. Со временем вся Западная церковь приняла эти новые слова. Это дополнение было подтверждено в 796 году синодом Западной церкви во Фрежюсе, а вскоре после этого было одобрено Карлом Великим (ок. 742-814), который, по-видимому, совершенно не понимал богословских последствий. Теперь филиокве стало западной ортодоксией. Для богословов этот вопрос был крайне важным. Приверженцы Западной церкви обвиняли тех, кто был на Востоке, в ереси за то, что они исключили филиокве из Символа веры. Как указывали Восточные церкви, именно Западная церковь впала в ересь, изменив Символ веры без вселенского авторитета*.
Этот спор, в чисде прочего, привёл к великому расколу между Восточными церквями и Западной церковью. Римско-католическая и протестантская церкви до сих пор придерживаются этого дополнения. В англиканской церкви оно закреплено в статье 5 из 39 статей. Все беспристрастные историки признают, что filioque является западной выдумкой.
Естественно, восточные церкви до сих пор считают его ересью.

Учитывая отсутствие поддержки в Священном Писании, невероятность существования такого существа, а также политический и противоречивый характер его развития с течением времени, можно с уверенностью сказать, что вера в Святого Духа равносильна вере в Санта-Клауса и заслуживает такого же уважения. Это прекрасный пример того, как христианство является искусственной религией.