Не знаю буду ли писать подробный и длинный пост, но попробую написать довольно ёмко и кратко почему мир таков, каков он есть, почему в своё время христианство свернуло не туда, что со всем этим делать, если Бог есть, то можно ли познать его не верой, а разумом, без всяких откровений, принимаемых исключительно на веру и а через логический анализ мира таковым каков он есть?
Всё началось с Парменида, который заметил, что раз мир и мы с вами есть, то это значит, что небытия нет. Небытия нет в принципе, то есть онтологически и его ддаже никак нельзя представить или помыслить. Здесь можно возразить, что не факт, ведь тот же Демокрит представлял небытие как вечное пустое пространство. Но даже если определить небытие так, то вечное пустое пространство должно было бы всегда оставаться таковым. Пустое пространство означает то, что оно должно быть свободно от всего что есть, и даже от того, что может в нём возникнуть. Так как оно вечно, оно не должно менять своих свойств. Следовательно, пустое пространство должно оставаться таким вечно. Этого нет, так как мы есть. Значит небытия никогда не было. Даже если в действительности было пустое пространство, то в нём точно уже что-то было. И это что-то послужило причиной возникновения чего-то, что в свою очередь привело к возникновению нас.
Дальше появился Сократ, чьим девизом можно считать "Я знаю, что ничего не знаю".
Это означало то, что любой человек, правитель, торговец, ремесленник, вдруг выходил за пределы своей компетенции и действовал в своей жизни прикрываясь высшими философскими понятиями справедливости, добра и так далее так, как он понимал их сам. Однако, согласно Сократу, такой человек не дейстовал во имя их, а лишь с точки своего собственного представления о них, в то время как реально и объективно существующие добро и справедливость, познаваемое не собсвенной верой и мнением, которое у всех разное, а логикой, которая везде одинакова, и потому повзоляет познать и то и другое в их истинном свете, оставалось за кадром.
Под конец уж пошел я к ремесленникам. Про себя я знал, что я попросту ничего не знаю, ну а уж про этих мне было известно, что я найду их знающими много хорошего. И в этом я не ошибся: в самом деле, они знали то, чего я не знал, и этим были мудрее меня. Но, о мужи афиняне, мне показалось, что они грешили тем же, чем и поэты: оттого, что они хорошо владели искусством, каждый считал себя самым мудрым также и относительно прочего, самого важного, и эта ошибка заслоняла собою ту мудрость, какая у них была...
"Апология Сократа"
Тем не менее, Сократ лишь указывал на своё и чужое незнание этих вещей, и поэтому вряд ли сам что-то них знал кроме этого, да и сам не скрывал этого факта:
Я рассуждал сам с собою, что этого-то человека я мудрее, потому что мы с ним, пожалуй, оба ничего в совершенстве не знаем, но он, не зная, думает, что что-то знает, а я коли уж не знаю, то и не думаю, что знаю. На такую-то малость, думается мне, я буду мудрее, чем он, раз я, не зная чего-то, и не воображаю, что знаю эту вещь.
<...>
Присутствовавшие каждый раз думали, будто если я доказываю, что кто-то вовсе не мудр в чем-то, то сам я в этом весьма мудр. А в сущности, афиняне, мудрым-то оказывается бог, и этим изречением он желает сказать, что человеческая мудрость стоит немногого или вовсе даже ничего.
"Апология Сократа"
У Сократа был величайший и талантливый ученик Платон, который кое-чего узнал и построил на этом всю свою философию.
Прежде всего, Платон показал, что софисты, утверждавшие о том, что "у каждого человека своя истина", потому что "человек - есть мера всех вещей" и никакой объективной высшей истины, общей для всех нет, глубоко ошибаются, потому что их рассуждения содержать в себе логическую ошибку. Действительно, если мы примем за истину утверждение о том, истина у всех субъективна и нет никакой объективной истины, то сам этот факт "субъективна и нет никакой объективной истины" уже будет объективной истиной, не зависящей от нашего мнения о ней.
Если же мы уточним высказывание софистов "у каждого человека своя истина и нет никакой объективной истины кроме этой", то опять же мы будем неправы. Ведь есть ещё материальные предметы такие как Солнце. Поэтому высказывание "Днём в ясном небе всегда светит одно и только одно Солнце" - объективная истина, причём очевидная для всех.
Воображаемый софист-оппонент, тем не менее, может возвразить "так это же сфера материи, куда относится весь мир, познаваемый органами чувств, зрением, слухом, вкусом, прикосновением и так далее. Психическое же у каждого субъективно"
Однако, во-первых, сам материальный мир не так уж объективен, как нам кажется. Так, если мы будем есть сладкую сахарную вату, которая материальна, она действительно будет казаться нам сладкой по вкусу. Но если мы дадим попробоавть ту же вату коту, то если бы он мог говорить, он бы не смог правдиво сказать, что она сладкая, потому что у котов генетически нет самих вкусовых рецепторов, улавливающих сладкий вкус.
Во-вторых, есть математические числа, которые очевидно имеют нематериальную природу (так как их нельзя потрогать рукой, услышать ухом и увидеть глазами) и которые существуют и работают везде: хоть в Африке, хоть на Марсе, иначе вся математика была бы бесполезна и не несла бы в себе никакого праткического смысла для окружающей нас действительности.
Таким образом в действительности всё оказывается наоборот: материальный мир переменчив, тогда как некие умопостигаемые нематериальные объекты, такие как числа, явно куда более устойчивы.
Это заметил также уже вышеупомянутый Парменид. Диоген Лаэртский так передаёт его философию: «Критерием истины называл он разум; в чувствах же, — говорил он, — точности нет».
За такие специфические свойства пифагорейцы считало вездесущее и всепроникающее число "Богом" и буквально молились на него, утверждая, что "Всё есть число". Эта любовь к математике и дружба с пифагорейцами отразилось и на вывеске перед входом в акакдемию Платона "Не знающий геометрии да не войдёт". Таким образом, чтобы понять философию Платона, современному человеку, к счастью, будет достаточно обычного школьного курса математики (или хотя бы, как минимум, простого умения считать и пользоваться натуральными числами).
Именно этот факт, а также дружба Платона с пифагорейцами навела его на мысль, что материальный мир неустойчив и подобен призраку, тени и иллюзии и кроме него есть ещё второй мир - вечный мир вечных "идей" эйдосов. Эйдосы, воспринимаемые исключительно разумом "умозрительно", и есть прообразы материальных вещей, которые мы можно увидеть обычным невооружённым глазом.
Коротко о философии Платона хорошо рассказано тут.
У Платона имеются так же довольно интересные открытия в области эпистемологии. По его утверждению, знание есть припоминание ἀνάμνησις (анамнезис), того, что душа всегда знала и созерцала в мире идей. После воплощения в материальном теле душа позабыла идеи. И чувственный мир помогает "вспомнить" некоторые из них.
По словам выдающегося ученика Платона, Аристотеля, теория идей
имеет своим источником беседы с Сократом, с одной стороны, и общение с учеником Гераклита Кратилом — с другой. От Кратила Платон усвоил, что все чувственно воспринимаемое постоянно течет и знания о нем нет, а беседы с Сократом привели его к убеждению, что те общие определения, которые мы даем чувственно воспринимаемым вещам, на самом деле относятся не к ним, а к неким другим — вечным и истинным сущностям, которые он назвал идеями (эйдосами). Именно благодаря идеям и в силу причастности им существует чувственно воспринимаемое сущее.
СВ. МЕСЯЦ УЧЕНИЕ ПЛАТОНА ОБ ИДЕЯХ ЧИСЛАХ
В конце своей жизни Платон стал преподавать лекцию "О высшем благе", как часть так называемого "неписанного учения", преподаваемому ограниченному кругу избранных учеников.
О реальном сущестовании этой лекции мы можем судить, так как её сущестование в качестве неписанного учения упоминается, во-первых, в комментариях Аристотеля. Во-вторых, другой современник Аристотеля Артаксеном, сообщает нам о некогда прочитанной Платоном в Афинах публичной лекции "о высшем благе", в которой, вопреки ожиданиям большинства, речь шла не о счастье, здоровье, богатстве и других общепризнанных благах, а о числах, математике и астрономии, и где высшее благо отождествлялось с единым.
Что это за "высшее благо" Платона современным исследователям остаётся лишь гадать. Однако есть смелая гипотеза о том, что Платон под "высшим благом" имеет никого иного как самого Бога, Всемогущего и Всеблагого Творца этого мира, который поэтому и является первопричиной существования всей Вселенной, а также высшим эйдосом, высшей идеей, которая превосходит все прочие идеи.
Спасибо что дочитали эту часть до конца. Если пост вам понравился, ставьте плюс и если этот пост наберёт 10000 рейтинга, то я сделаю вторую часть (а возможно даже и третюю), в которой расскажу, как философия Платона через труды неоплатоников повлияла на религиозную мысль средневековых философов-схоластиков, как они объясняли существование Бога и зла в этом мире (вопросы теодеции) и почему они начали некий странный спор об универсалиях и почему христианский император Юстиниан I в конце концов был вынужден закрыть Платоновскую Академию в 529 году нашей эры.
