Индуизм

Очень часто у наших почитателей индийской культуры можно встретить упоминания про «ведические писания». Причем этим напыщенным словосочетанием обозначаются не только Веды и примыкающие к ним тексты, но и также Махабхарата, Рамаяна, пураны и даже тантры.
Сразу скажу, что использование этого словосочетания является совершенно неверным. Не имея аналога в санскрите, оно происходит от англоязычного «Vedic scriptures», а к нам в русский язык оно пришло через кришнаитов. «Ведические писания» являются лишь подражанием «Священному писанию» христиан, таким образом представляя результат переноса собственных культурных особенностей и представлений на совсем другую культуру.

.

«Писание» это то, что «записано», зафиксировано в письменном виде, это «письменный текст», это «книга». Само слово «книга» для нас обладает возвышенным значением («Берегите книгу!»), «книжность» это синоним «учености». В нашем понимании именно письменный текст наделен особой авторитетностью. И со всем по-другому было в Древней Индии.

.

В Индии ценилось именно прежде всего устное Слово. И ведийские тексты очень долгое время передавались исключительно устным путем, от учителя к ученику. Специальные мнемотехнические приемы позволяли в точности запоминать огромные объемы текста. Мы, беспомощные без своих библиотек и компьютеров, можем только позавидовать брахманам. Веды даже не знают самого понятия «письма». В Ригведе мы не находим корня likh «писать», правда, в гимне Пушану всего два раза встречается корень rikh (в языке Ригведы l преимущественно переходит в r), но здесь он обозначает «царапать». Соответственно отсутствует здесь фигура писца, являющаяся ключевой для культурной жизни Древнего Египта и Древней Месопотамии. Вспомним знаменитое скульптурное изображение древнеегипетского писца, хранящееся в Лувре.

.

Что касается использования письменности в остальных сферах жизни, то первыми письменными памятниками Индии (если не считать загадочной Индской цивилизации) являются надписи Ашоки III в. до н. э. В дальнейшем письменность широко распространяется, хотя в санскритских текстах поздней древности и средневековья, отметим, проявляется крайне негативное отношение к писцам-каястхам (что связано с их участием в сборе налогов, мытарей нигде не любят).

.

Неизвестно точно, когда стали письменно фиксировать ведийские тексты. Первое свидетельство о записывании текста Вед содержатся в книге Бируни «Индия» (XI в.), которые при этом замечает, что данная практика порицается брахманами. То есть и в ту пору устная передача была основной. Древнейшие сохранившиеся рукописи Ригведы находятся в собрании в Пуне и относятся они лишь к XV в.

.

Для индоевропейских народов, заметим, в древнейший период письменность играла второстепенное значение или отсутствовала вовсе и тем более она не использовалась для передачи священных текстов (в этом их отличие от Ближнего Востока). В Иране Авеста была записана только в сасанидский период. Цезарь сообщает, что друиды враждебно относятся к письменности и свои священные знания передают исключительно устно. В Скандинавии творчество скальдов носило тоже устный характер. А согласно Плутарху, легендарный царь Древнего Рима Нума Помпилий не желал доверять сохранение священных тайн неодушевленным буквам. Таким образом, устный характер передачи ведийских текстов отражает черту, присущую индоевропейским народам на ранней стадии развития их культуры, а использование словосочетания «ведические писания» лишь отражает неспособность выбраться из матрицы собственных культурных установок.

.

И также неверно называть «ведическими писаниями» такие тексты, как Махабхарата, Рамаяна, пураны, тантры или какие-либо другие (в Южной Индии так могут именовать даже некоторые тексты на тамильском языке). Пусть их записывание в отличие от Вед и не осуждалось, но Ведами они не являются. И хотя некоторые из их числа именуются иногда «пятой Ведой», но речь здесь идет не о включении в состав Вед данных текстов, а об их особой значимости и авторитетности.

Отсюда

Часто в литературе, посвященных индийской мифологии и религии, можно встретить слово «демоны». Чаще всего «демонами» называются асуры, а также ракшасы и пишачи. Однако использование этого слова применительно к индийским реалиям представляется не совсем корректным. Так часто бывает, когда привычными для собственной культурной среды понятиями начинают обозначать феномены совершенно иной культуры (ср. набившие оскомину «ведические писания», калька со «священного писания» христиан, которые никак не сочетаются с почитанием именно устного Слова в Индии и устным характером передачи ведийских текстов).

.
В античной Греции демонами (др.-греч. Δαίμων) называли сверхъестественных существ, занимающих промежуточное положение между богами и людьми. Они могли быть и добрыми, и злыми. Вспомним демона Сократа. С развитием христианства слово «демон» принимает исключительно негативный оттенок. Как пишет С. И. Ожегов в своем словаре: «Демон. В христианской мифологии: злой дух, дьявол». Всех языческих богов христиане стали относить именно к демонам. То есть, если следовать этой традиции, индийские боги это демоны также. На Руси слово «демон» обычно переводилось как «бес».

.

Что касается асур, то традиция именовать их «демонами» возникла из их противопоставления богам (так у нас принято переводить категорию devāḥ). Действительно, тема беспрерывной борьбы между «богами» и асурами традиционна для эпоса и пуран. В этой борьбе асуры могут добиться временного успеха и даже добыть власть над небесами, но все равно в конце концов «боги» побеждают их. Однако, как считает сейчас большинство ученых, полный антагонизм между «богами» и асурами иллюзорен.

.

Во-первых, в Ригведе четкого противопоставления между «богами» и асурами еще нет, некоторое «боги», например, Варуна, Агни и Савитар, могут именоваться асурами также. И само слово asura, которое позднее стало толковаться как «не-бог» (a-sura), происходит, по-видимому, от asu «жизненная сила».

.

Во-вторых, «боги» и асуры это ближайшие родичи. Если «боги» происходят от Кашьяпы и его жены Адити, то асуры – от того же Кашьяпы и других его жен – Дити и Дану (отсюда подклассы асур – дайтьи и данавы). То есть онтологически «боги» и асуры равнозначны, а отличие от древнегреческой мифологии, где демоны заведомо ниже богов по статусу. О этой равнозначности свидетельствует миф о пахтании океана, где боги и асупы вместе делают одно общее дело. Обращает на себя также внимание, что асуры это не бесплотные духи (как демоны), они описываются, как имеющие физическое тело.

.

В-третьих, асуры могут быть и положительными. Самый известный пример – это сын Хираньякашипу Прахлада, ревностный почитатель Вишну. Могут они ладить и с людьми: дочь царя асур Вришапарвана, красавица Шармиштха рожает трех сыновей от царя Яяти. В то же время боги зачастую творят нечестивые деяния: Индра соблазняет жен мудрецов, Брихаспати отбирает жену у своего младшего брата, а Сома в то же время вступает в любовную связь с женой самого Брихаспати Тарой. В итоге, когда знакомишься с мифологическими текстами, складывается впечатление, что асур просто назначили на роль «плохих фашистов», вина которых в том, что они – асуры. Поэтому и амриты при пахтании океана им не достается…

.

Относительность противопоставления «богов» и асур как раз продемонстрирована в Деви-махатмье. Здесь высшее женское божество именуется как Великой Богиней (mahādevī), так и Великой Асури (mahāsurī) (1.77). А также подчеркивается, что асуры могут достигнуть небесных миров благодаря смерти от оружия Богини (4.18, 19). Заметим, что по сравнению с этим никакого положительного исхода для христианских демонов не предусмотрено.

Отсюда

Намасте. Совсем недавно я занялась лепкой фигур из полимерной глины, хотя если честно, то чаще из пластилина. Первым был Ганеша, есть тут два поста с ним, затем Король Акула из отряда самоубийц, а третьей я решила слепить фигурку богини Бхадракали. Мне казалось, что человеческое лицо и волосы будет слепить сложнее всего, но я решила всё же попробовать, слепила из пластилина, покрыла грунтовкой, покрасила акрилом и вуаля....... 

Гоните меня, насмехайтесь надо мной:)

И вот спустя где то месяц (да, я занимаюсь этим всего месяц:) ) полтора десятка пачек пластилина и пяток пачек глины, я решила слепить её же, что бы сравнить и так сказать посмотреть, есть ли прогресс. Решать вам, есть ли:)

ПыСы: Сейчас будет похоже на отмазку, но....  телефон на камеру которго я снимала фигурку Ганеши, умер, а так как фотограф из меня и так, по фамилии Рукожопенко, да ещё и снимки на "камеру" аж в 2мп (шакалы прилагаются), просто поверьте на слово, ирл мои фигуры выглядят лучше:( Найду на что сфотографировать, покажу разницу:)

Доброго времени суток, фигурка Ганеши наконец то окончательно готова (было к сожалению не до этого). Покраска акрилом, подставка дерево и эпоксидная смола.

ПыСы: В окраске я смыслю слабо, тренируюсь и учусь:) А вот фотографировать я так и не научилась:(

Современный психолог:

Вывод очевиден. Хотите научиться побеждать? Сначала научитесь падать.

В ведической и современной психологии - разные подходы .

Индусский подход - через обучение ведическим законам. У них есть постулат:

- Дхарма защищает тех, кто защищает дхарму.

т.е. сначала люди учатся поступать правильно, что гарантирует им уменьшение числа мстяшек и недовольных ими, что является лучшей защитой.

Потом изучают ведический закон кармы, который защищает их психику от истерик типа меня все обидели, ненавидят и т.п. подстилает психологическую соломку.

Потом изучают ведический закон жертвоприношения, в кратком изложении который звучит так:

- Подаяние святому принесет многие блага;

- Подаяние человеку в страсти обернется обратным подаянием;

- Подаяние человеку в невежестве принесет много проблем;

Что избавляет от множества проблем. И учатся дальше науке жизни. Изучают закон времени, СП в которых описаны шаблоны правильного поведение.

Немного слов о индусских СП (священных писаниях). Все они выдержаны в стиле вежливого разговора и читая их человек закрепляет привычку быть вежливым и обходительным. Что является необходимостью в цивилизованном обществе и тоже избавляет от некоторого кол-ва проблем.