Веды

Учитель: "Брахман вне видьи и авидьи, ведения и неведения. Он вне майи, иллюзии двойственности.

Мир состоит из иллюзорной двойственности знания и неведения. Он содержит в себе знание и преданность, а также привязанность к "женщине и золоту"; праведность и неправедность; добро и зло. Но Брахман не привязан к ним. Добро и зло относится к дживе, индивидуальной душе, так же, как праведность и неправедность; но Брахман совершенно не затронут ими.

Один человек может читать Бхагавату при свете лампы, а другой может совершать подлог при этом же самом свете; но лампа не затронута. Солнце посылает свой свет на злых точно так же, как и на добродетельных.

Вы можете спросить: "Как тогда можно объяснить горе, грех и несчастье?" Ответ тот, что они касаются только дживы. Брахман не затронут ими. В змее есть яд, - но хотя другие могут умереть при укусе, сама змея не поражается ядом.

То, что является Брахманом, не может быть описано. Все вещи в мире - Веды, Пураны, Тантры, шесть систем философии - осквернены, как пища, тронутая языком, - так как они были прочитаны или произнесены языком. Только одна вещь не осквернена таким образом - и это Брахман. Никто никогда не смог сказать, что такое Брахман".

Видьясагар (своим друзьям): "О! Это замечательное утверждение. Я узнал кое-что новое сегодня".

Учитель: "У одного человека было два сына. Отец послал их к духовному наставнику научиться Знанию Брахмана. Через несколько лет они возвратились из дома своего наставника и низко склонились перед отцом. Желая измерить грубину их знания Брахмана, он сначала спросил старшего из двух мальчиков. "Дитя мое, - сказал он, - ты изучил все писания. Теперь скажи мне, какова природа Брахмана?" Юнец начал объяснять Брахмана цитируя различные тексты из Вед. Отец ничего не сказал. Тогда он задал младшему сыну тот же вопрос. Но мальчик остался безмолвным и стоял, обратив глаза вниз. Ни слова не слетело с его губ. Отец был обрадован и сказал ему: "Дитя мое, ты немного понял Брахмана. Что Он не может быть выражен в словах".

Люди часто думают, что они вполне поняли Брахмана. Однажды муравей набрел на гору сахара. Одна крупинка наполнила его желудок. Взяв другую крупинку в рот, он отправился домой. По дороге он думал: "В следующий раз я принесу домой всю гору". Таким же образом думают неглубокие умы. Они не знают, что Брахман вне слов и мысли. Как бы ни велик мог быть человек - насколько он может познать Брахмана? Шукадэва и подобные ему мудрецы, может быть, были большими муравьями; но даже они могли унести, самое большее - восемь или десять крупинок сахара!

Что до того, что сказано в Ведах и Пуранах, - вы знаете, на что это похоже? Положим, человек видел океан, и кто-то спрашивает его: "Ну, на что океан похож?" Первый человек открывает свой рот так широко, как только может, и говорит: "Что за зрелище! Что за громадные волны и звуки!" Описание Брахмана в священных книгах похоже на это. В Ведах говорится, что Брахман есть по природе Блаженство, - Он есть Сатчидананда.

Шука и другие мудрецы стояли на берегу этого Океана Брахмана и видели, и касались воды. Согласно одной школе мысли, они никогда не погружались в него. Те, кто делает это, не могут вернуться в мир снова.

В самадхи человек достигает Знания Брахмана - человек постигает Брахмана. В этом состоянии рассуждение совершенно останавливается и человек становится безмолвным. Он не имеет способности описать природу Брахмана.

Как-то раз соляная кукла отправилась измерить глубину океана. (Все засмеялись.) Она захотела рассказать другим, как глубока вода. Но это невозможно, поскольку как только она вошла в воду, она растворилась. Кто же теперь расскажет о глубине океана?"

ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ

Глава 3

«ВИЗИТ К ВИДЬЯСАГАРУ»

Я решила дополнить свой пост небольшим пересказом-компиляцией историй из Пуран

Часто на верхней части алтаря или над входом в храм можно увидеть это изображение Киртимукхи. Значение его имени буквально - Лицо славы.

Фото из инета

После очередной победы на Деватами (полубогами) демон Джарасандха слегка попутал берега и послал Демона Раху за Парвати - супругой Господа Шивы.

Раху подумал, что терять ему уже собственно и нечего и пошел.
(Раху успел отпить нектара бессмертия, перед тем как Вишну в образе Мохинимурти отрубил ему голову. После этого появились два новых демона: Раху и Кету, они же невидимые планеты в астрологии, ответственные за солнечные и лунные затмения. Голова и все остальное.)

Раху, пожирающий солнце. Картинка из инета

Шива почему-то этому предложению не обрадовался настолько, что у него открылся третий глаз и выпустил из себя жутко голодного человеко-льва. (этот лук таки был популярен)

Нрисимха дев. Мой эскиз к мурти - скульптурному изображению Божества

Раху, срочно пересмотрев свои ресурсы и взгляды на жизнь, решил что терять ему все же ещё есть чего. Ему удалось убедить Шиву, что не стоит его пожирать всякими чудищами, и вообще, он только посредник, ему приказали и все такое.

Шива не только гневлив, но и справедлив и милосерден. Он простил Раху.

А как же я? - Спросил новенький, - Я кушать хочу. Кого мне теперь есть?

Тут прямо представляется лицо мужчины в очередной раз заглянувшего в холодильник, в котором ничего не поменялось за последние 10 минут.

Шива сказал: А сам себя и съешь!

Простодушный и послушный исполнил желание папы. Но когда от него осталось только лицо и кисти рук, демон приостановился, чтобы решить возникшую техническую проблему.

Шиву это зрелище позабавило. Ну такие развлечения... Без телевизора и интернета... Можно понять

Он остановил демона.

И сказал: Тебя будут звать Киртимукха. Ты будешь возвышен над всеми и будешь охранять Божества в храмах.

В руках или во рту Киртимукхи два Макары - водоплавающие чудовища, олицетворяющие две реки: Гангу и Ямуну. Причем одна река течет вверх, вторая вниз, олицетворяя еще и вечное время.

...И круговорот воды в природе (Это я уже сама придумала)

Часть Вед посвящена Карме, внешним обрядностям. Другая же часть трактует о познании Брахмана и о религии. В этой части подвергается разбору наше высшее "я", в силу чего заключенная в ней мудрость недалека от мудрости истинной.

Познавание Абсолюта не может быть основано на какой-либо теории, ибо оно абсолютно уже по существу. Никакая образованность не в силах дать это знание; оно не теория, оно осуществление. Но стоит нам стряхнуть с зеркала пыль, очистить ум – и нам сразу станет ясно, что мы – это Брахман.

Существует лишь Бог, а все остальное: как рождение, смерть, страдание, горькая доля, убийство, перемена, добро и зло – само по себе нереально, ибо все, все – Брахман. Если мы ошибочно принимаем веревку за змею, то ошибка сделана никем иным, как нами самими. Творить добро мы способны лишь тогда, когда любим Бога и когда Он отвечает на нашу любовь и отражает ее. В душе убийцы также Бог; "одеяние (внешний покров) убийцы" лишь прикрывает его истинную божественность. Возьмите же такого человека за руку и поведайте ему истину!

Для души не существует ранга или касты, а кто думает, что существует, жестоко ошибается; равным образом не существует категорий или ограничений для жизни, смерти – вообще для какого бы то ни было движения или качества. Атман не меняется, не отходит и не подходит. Он – вечный Созерцатель своих собственных проявлений, но мы ошибочно принимаем Его за Его же проявление. Это все та же вечная иллюзия, не имеющая ни начала, ни конца. Однако Веды поневоле должны были приспособиться к уровню нашего понимания, ибо, поведай они нам об этих высочайших истинах иным способом – мы их просто не поняли бы.

"Небо" – лишь вызванное нашим желанием суеверие, а желания – всегда иго, упадок. Никогда не стремитесь к чему-либо, кроме Бога, ибо иначе ваше зрение затуманится. То, что мы желаем видеть, мы окутываем как бы саваном, и это туманит нам зрение. Освободитесь от всех этих иллюзий: будьте блаженны! Свобода – в избавлении себя от всех иллюзий.

В известном смысле Брахман доступен каждому человеку, каждый знает: "я есмь", но не знает он себя лишь таким, каков он на самом деле. Все мы знаем, что существуем, но чего мы не знаем это – каковы мы. Все объяснения низшего порядка – лишь крупицы истины, а венец, цвет, основа Вед – именно то, что представляет собою Высшее "Я" в каждой твари – это Брахман. Любое явление всегда сопряжено с рождением, ростом, смертью, т.е. с появлением, продолжением, исчезновением. Однако осуществляемое нами выявление своего "я" – глубже Вед, ибо даже сами Веды на нем основаны.

Высочайшей премудростью Веданты является философия о Потустороннем. Утверждать за мирозданием какое-либо начало равносильно сведению на нет всякой философии.

Майя – это энергия вселенной, как потенциальная, так и кинетическая. Покуда Мать не освободит нас, мы в оковах.

Услаждаться вселенной дано нам, но не желайте ничего вообще. Желать это слабость. Желания превращают нас в нищих, тогда как по существу мы – цари, а не нищие.

Свами Вивекананда

Вдохновенные беседы

- - - - - - -

Его великая гордость признала тщету гордости. Умирающий познал теперь истинное величие - величие малых: "героическая смиренная жизнь".

"По мере того как я старею, - сказал он Ниведите, - я все более и более ищу величия в малых вещах. В высоком положении кто угодно может быть великим. Даже трус станет храбрым, если он на виду: мир на него смотрит! Все более и более истинное величие представляется мне в образе червячка, который делает свое дело молча и постоянно, из часа в час, из минуты в минуту!"

Он видел приближение смерти взглядом верным и точным. Он призвал всех своих учеников, даже тех, которые находились за морями. Его спокойствие вводило их в заблуждение: они полагали, что он проживет еще года три или четыре, тогда как он знал, что это - канун ухода. Он не высказывал никаких сожалений о том, что должен передать свое дело в другие руки:

"Как часто, - говорил он, - человек губил своих учеников тем, что постоянно оставался с ними!"

Ему казалось необходимым уйти, чтоб они могли сами свободно развиваться. С тех пор он уже не соглашался высказывать какое-либо мнение о современных вопросах:

"Я не могу больше, - говорил он, - входить в эти дела. Я уже в пути".

В последний день, в пятницу 4 июля 1902 года, он был более бодр и весел, чем когда-либо за много лет. Он встал очень рано. Он пошел в часовню и, вопреки своему обыкновению все открывать, закрыл все окна и запер на задвижки двери. Он размышлял один, от восьми до одиннадцати часов утра. Когда он вышел во двор, лицо его преобразилось, он говорил сам с собою и пел свой прекрасный гимн Кали. Он с аппетитом принимал пищу в кругу учеников. Почти сразу после этого он три часа занимался с послушниками санскритом и был полон жизни и одушевления. Затем он пошел с Преманандой гулять по дороге к Белуру и прошел более двух миль; он говорил о своем проекте ведической школы и говорил об изучении Вед:

- Это убьет суеверия.

Пришел вечер. Он вел последнюю дружескую беседу со своими монахами. Он говорил о величии и падении народов. Он сказал:

- Индия бессмертна, если она будет настойчиво искать Бога. Но, если она займется политикой и социальной борьбой, - она умрет.

Семь часов... Монастырский колокол прозвонил к Арати (молитве). Он вернулся в свою комнату, некоторое время созерцал Ганг и отослал бывшего с ним послушника, прося, чтоб его не тревожили в его размышлении. Через сорок пять минут он призвал своих монахов, попросил открыть все окна, спокойно растянулся на полу и остался неподвижным, лежа на левом боку. Все думали, что он размышляет. Через час он повернулся, глубоко вздохнул - молчание на несколько секунд - глаза закатились, взгляд обращен внутрь себя, - новый глубокий вздох... И молчание навеки.

"У него, - сказал послушник, - было немного крови в ноздрях, на губах и на глазах".

Похоже на то, что он отошел в добровольном Кундалини Шакти, великом последнем экстазе, который Рамакришна разрешил ему лишь тогда, когда его дело будет завершено.

Ему было тридцать девять лет.

На другой день его, как и Рамакришну, отнесли на костер на плечах его братьев-саньяси, среди победных кликов.

И я мысленно слышу, как бы на триумфе Рамнада, хоры из Иуды Маккавея, приветствующие мощного атлета и его последнюю битву.

Ромен Роллан

Жизнь Вивекананды