Веды + Философия

Меня просили сказать хотя несколько слов о практическом значении философии Веданты. Я говорил уже, что, как теория, философия эта несомненно хороша; но как применить ее к практике? Всякая теория, если она непрактична, решительно ничего не стоит, за исключением разве того, что может служить гимнастикой для ума. Поэтому и Веданта, чтобы стать религией, должна быть вполне практична и применима во всех областях нашей жизни. Но этого еще недостаточно; Веданта проповедует единство жизни во всем, и – следовательно – раз она становится религией, кажущееся различие между религией и жизнью должно исчезнуть. Религиозные идеалы должны обнимать все поле жизни, проникать каждую нашу мысль и все больше и больше выражаться в нашей деятельности.

В разных Упанишадах мы находим одну и ту же мысль, что философия Веданты представляет собою не результат размышлений в лесах, но большею частью была продумана и изложена умами, больше всего занятыми нашими житейскими делами. Мы не знаем людей более занятых, чем абсолютные монархи, неограниченно властвующие над миллионами народа, а вместе с тем, эти правители были и глубокими мыслителями.

Философия Веданты очень практична. Позже, когда мы дойдем до Бхагавад-Гиты, заключающей в себе лучшие комментарии к философии Веданты, с которыми вы, может быть, уже знакомы, мы найдем сцену того, как на поле битвы Кришна учит этой философии Арджуну, и на каждой странице Гиты увидим ясно выраженное требование самой напряженной деятельности, в основании которой лежит безусловное спокойствие. Эта идея называется секретом труда, и осуществление ее составляет цель Веданты. Бездеятельность, понимая ее в смысле пассивности, не может быть целью. Если бы она составляла цель, стены, нас окружающие, оказались бы более разумными, чем мы, так как они бездеятельны. Глыба земли, древесный пень были бы величайшими мудрецами, потому что они инертны. И бездеятельность не становится деятельностью, хотя бы и сопровождалась страстью. Настоящая деятельность, составляющая цель Веданты, соединена с неизменным спокойствием, тем спокойствием, которое не может быть расстроено, тою уравновешенностью ума, которую ничто происходящее вокруг не в состоянии нарушить. И мы все, из собственного житейского опыта, знаем, что это лучшее состояние для работы.

Вся энергия расходуется полезно только тогда, когда ум вполне спокоен и сосредоточен. И, читая биографии величайших деятелей, каких когда-либо создал мир, вы видите, что все они были удивительно спокойные люди: ничто не могло вывести их из равновесия. Если человек сердится, он многого не сделает; не склонный же сердиться всегда работает успешнее. Всякий поддающийся гневу, ненависти, или какой-либо другой страсти, не в состоянии трудиться с пользою; он только изводит себя, не достигая никаких результатов. Наибольшее количество работы производит спокойный, уравновешенный ум.

Свами Вивекананда
Практическая веданта
Часть I

В прошлом посте я вкратце рассказала о предыстории появления «Бхагавад-гиты». Арджуна не захотел вступать в бой, т.к. видел в этом крах всей своей процветающей цивилизации. Он приводил много доводов, в частности, что с потерей в бою благочестивых старших лидеров, сознание остальных людей неминуемо деградирует.

А сам процесс этой деградации описан во второй главе «Бхагавад-гиты» в стихах с 60 по 63:

«Чувства так могущественны и напористы, что способны силой увлечь за собой ум даже того, кто владеет духовным знанием и старается обуздать их. Созерцая объекты, приносящие наслаждение чувствам, человек развивает привязанность к ним, из привязанности рождается вожделение, а из вожделения — гнев. Гнев порождает полное заблуждение, а заблуждение затмевает память. Вслед за памятью пропадает разум, и тогда, лишившись разума, человек снова погружается в пучину материальной жизни».

Здесь в том числе дан ответ, каким образом сознание людей отвлекается от обсуждения духовных тем. Посты с лекциями о Ведах встречают на Пикабу (и не только) большую критику, потому что они противоречат образу жизни, который мы привыкли вести. Обилие рекламы и пропоганды бесконечных чувственных наслаждений действует именно так, как описано выше в стихах «Бхагавад-гиты». Просто созерцая всё это, мы уже привязываемся, а дальше по цепочке превращаемся в рафинированных животных, зависимых от «благ» цивилизации, которая по сути является цивилизацией потребления. Это очень удобное состояние людей, с помощью которого ими легко управлять. Навязывание ложных ценностей успешно превращает нас в ленивых и разобщенных пессимистов, не способных исполнять свои истинные желания. Картинки с улыбающимися людьми, утопающими в достатке, скрывают цену этого мнимого благополучия, но они всё равно очень глубоко входят в наше сердце, оставляя там цель, к которой почему-то хочется стремиться. В итоге даже достигшие этой цели часто остаются с пустотой внутри, не понимая, в чем всё-таки была польза всей суеты. В результате такого образа жизни, удовольствия кажутся нам единственной и незаменимой целью жизни, и когда нам говорят о чем-то другом, это другое непроизвольно отторгается.

Но тем не менее удовлетворение чувств не объявляется «Бхагавад-гитой» чем-то плохим и нежелательным. В той же второй главе есть интересный стих:

«Тот, кто, подобно черепахе, втягивающей голову и конечности в панцирь, способен отводить свои чувства от объектов чувственного восприятия, обладает устойчивым, духовным разумом». (БГ 2.58)

Черепаха может по своему желанию управлять конечностями, вытягия и втягивая их в зависимости от обстоятельств. Так же и чувства, если уметь ими управлять, можно удовлетворять тогда, когда это уместно, а где неуместно - лучше воздержаться. На мой взгляд это лучший ответ на вопрос «В чем сила, брат?» :) Сила в умении контролировать свои чувства. Не идти на поводу ложных представлений о счастье и несчастье. Людьми, которые обладают такими навыками, невозможно манипулировать. Потому что именно наши привязанности к тем или иным удовольствиям являются ниточками, за которые мы подвешены в современной системе потребления. В первую очередь это зависть, переизбыток которой сводит с ума даже вполне разумных людей, а вожделение в виде жажды власти приносит страдания миллионам. Зависть, вожделение и гнев разобщают и отвлекают от действительно важных вопросов существования.

А в стихе 61 второй главы описано, как вайшнавы (так на самом деле называются кришнаиты) решают проблему контроля чувств.

«Того, кто, обуздав чувства и держа их в повиновении, сосредоточивает ум на Мне, называют человеком с устойчивым разумом».

«На Мне» означает на Кришне, Боге. Вайшнавы на первый взгляд занимаются теми же делами, что и остальные люди, но изнутри их мотивы отличаются. Посвящая свои действия Богу, удается избежать привязанности, поскольку результат тебе не принадлежит. Таким образом цепочка, описанная выше, не возникает, и благодаря этому сознание удается сохранять спокойным и чистым.

Вайшнавы пытаются не просто отказаться от каких-то вещей, они заменяют их, в этом и есть секрет. Сам по себе отказ приводит к ощущению дефицита, а замена позволяет так же удовлетворять чувства, но уже организованным образом, дисциплинированно. А дисциплина, как многие знают на собственном опыте, это основополагающий фундамент для достижения целей. Что и на что заменяют вайшнавы расскажу в следующем посте, чтобы не перегружать большим количеством текста.

Буду рада вопросам в комментариях.

Часть Вед посвящена Карме, внешним обрядностям. Другая же часть трактует о познании Брахмана и о религии. В этой части подвергается разбору наше высшее "я", в силу чего заключенная в ней мудрость недалека от мудрости истинной.

Познавание Абсолюта не может быть основано на какой-либо теории, ибо оно абсолютно уже по существу. Никакая образованность не в силах дать это знание; оно не теория, оно осуществление. Но стоит нам стряхнуть с зеркала пыль, очистить ум – и нам сразу станет ясно, что мы – это Брахман.

Существует лишь Бог, а все остальное: как рождение, смерть, страдание, горькая доля, убийство, перемена, добро и зло – само по себе нереально, ибо все, все – Брахман. Если мы ошибочно принимаем веревку за змею, то ошибка сделана никем иным, как нами самими. Творить добро мы способны лишь тогда, когда любим Бога и когда Он отвечает на нашу любовь и отражает ее. В душе убийцы также Бог; "одеяние (внешний покров) убийцы" лишь прикрывает его истинную божественность. Возьмите же такого человека за руку и поведайте ему истину!

В известном смысле Брахман доступен каждому человеку, каждый знает: "я есмь", но не знает он себя лишь таким, каков он на самом деле. Все мы знаем, что существуем, но чего мы не знаем это – каковы мы. Все объяснения низшего порядка – лишь крупицы истины, а венец, цвет, основа Вед – именно то, что представляет собою Высшее "Я" в каждой твари – это Брахман. Любое явление всегда сопряжено с рождением, ростом, смертью, т.е. с появлением, продолжением, исчезновением. Однако осуществляемое нами выявление своего "я" – глубже Вед, ибо даже сами Веды на нем основаны.

Услаждаться вселенной дано нам, но не желайте ничего вообще. Желать это слабость. Желания превращают нас в нищих, тогда как по существу мы – цари, а не нищие.

Свами Вивекананда

Вдохновенные беседы