Серия «Персонажи славянской мифологии»

Полуденница – хранительница земли и полей.

Наши предки не представляли своей жизни без возделывания земли. Именно поэтому у славянских народов в поверьях встречается несколько полевых духов, один из них — полуденница, или полудница.

Кто такая полуденница, как она выглядит?

Полуденница относится к полевым берегиням. Ее вполне можно назвать сезонным духом. Она появлялась на межах в период цветения ржи и созревания хлебов, оберегала злаки от палящих лучей полуденного солнца.

В славянской мифологии обычно полуденниц представляли в облике красивых девушек с длинными золотыми волосами и васильковыми глазами, облаченных в белые платья; реже — в облике уродливых косматых старух.

Люди верили в добрую и злую полуденницу. Первая огромной сковородой закрывает в полдень хлеба и травы от солнечного жара. Злая раскаленной добела сковородой прижигает верхушки злаков и растений.

Восточные славяне верили, что полдень — опасное время, когда работать нельзя. Поэтому крестьяне уходили домой — подкрепиться и немного отдохнуть.

Чем опасны полуденницы?

Опасными для человека полуденницы становились, если злостно нарушать обычаи и традиции, грешить.

Полуденница поступала очень сурово с теми, кто работал в поле в полдень: насылала на них солнечный удар, или хватала за голову и начинала вертеть, пока человек не натрет шею до жгучей боли.

Особенно же опасна полуденница для детей: она следит за тем, чтобы те не ходили в поле и не мяли хлеба. Детей она заманивала в гущу хлебов и заставляла долго блуждать. В деревнях малышей пугали: «Не ходи в рожь, а то полудница погонится» или: «Полудница тебя обожжет». Часто полагали, что полевой дух обитает не только в ржаном поле, но и в гороховом, а также на огороде — охраняет свои владения от набегов детей.

Что делать при встрече с полуденницей?

Встретив в полдень человека, полуденница начинала загадывать ему мудреные загадки, а если не получала ответов, то могла защекотать до смерти — тогда несчастный мог сам стать полудницей. Чтобы избежать такой участи, рекомендовалось тянуть время: говорить долго, отвечать очень подробно, так как после полудня полевой дух теряет свою силу и исчезает.

Считалось, что полуденницы — непревзойденные танцовщицы, никто не мог их переплясать. Однако если вдруг находилась девушка, которая могла это сделать, то она одаривалась невиданным богатством.

Также полуденницы не очень любят, когда кто-то остается на ночлег на обочине оберегаемого ими хлебного поля. Поэтому путнику рекомендовали оставлять им подношение на поле: напиток, куриные яйца и другую еду.

Многие считают это банальным мифом, но в старых селениях до сих пор соблюдают правила, благодаря которым можно уберечься от гнева полуденницы.

Кот Баюн. Интересный и загадочный персонаж славянской мифологии. Именно его образ Александр Сергеевич Пушкин поместил в кота, что ходит по цепи кругом. Так что это за мифологическое существо?

Слово «Баюн» означает говорун, рассказчик, краснобай, от глагола «бай», то есть рассказывать, говорить.

Кот Баюн - это персонаж, обладающий волшебным голосом и огромными размерами. Он сидит на столбе и заговаривает подошедших к нему путников сказками да песнями. Голос его за семь вёрст слышно. Как замурлыкает, так напускает на кого захочет заколдованный сон. Видение во сне не отличается от обычных переживаний, и все происходит словно в реальной жизни. Говорят, что, когда путник засыпает кот, без угрызения совести его съедает. Вот и получается, что Баюн - это огромный кот-людоед, безжалостный и беспощадный, но есть у него и другая сторона.

Способен ли кто-то с ним договориться, не известно, но вот подчинить себе – это да. И тогда, в хозяйских руках сказки Кота Баюна приобретают целебные свойства.

Вот, что интересно, с размерами Баюна все не так ясно, как следовало бы. Если судить по рисункам, на которых изображен Баюн, ведь на более старых судите его размеры довольно сложно, а на современных он уже изображен огромным и злобным котом.

Бог Семаргл (Огнебог) - Вышний Бог, хранитель Вечно живого Огня и блюститель точного соблюдения всех Огненных Обрядов и Огненных Очищений.

Семаргл принимает Огненные Дары, Требы и безкровные Жертвоприношения на древних Славянских и Арийских праздниках, особенно на Красногор, в День Бога Купала и в Вышний День Бога Перуна, являясь посредником между людьми и всеми Небесными Богами.

Огнебог Семаргл является Богом-Покровителем Чертога Небесного Змея во Сварожьем Круге.

Огнебог с радостью благославляет всех людей из Родов Расы Великой, кои с чистой Душой и Духом соблюдают все Небесные Законы и Многомудрые Заповеди Светлых Богов и Предков.

Семаргла также призывают при лечении заболевших животных и людей, для того, чтобы избавить больных от различных хворей и болезней. Когда у человека поднималась температура, то говорили, что Огнебог поселился в Душе заболевшего. Ибо Семаргл, как Огненный Пёс, яростно сражается с хворями и болезнями, кои подобно ворогам пробрались в тело или Душу заболевшего. Поэтому считается недопустимым сбивать у больного поднявшуюся температуру. Самым лучшим местом для очищения от хвори считается баня.

Рождение Семаргла!
Есть упоминания о появлении Семаргла на свет из пламени. Говорят, что однажды сам небесный кузнец Сварог, ударив магическим молотом о камень Алатырь, высек из камня божественные искры. Искры ярко разгорелись, и в их пламени появился огненный бог Семаргл, восседавший на златогривом коне серебряной масти. Но, казавшись тихим и мирным героем, Семаргл оставлял выжженный след везде, где бы ни ступала нога его коня.

Верования связанные с Семарглом
Доподлинно неизвестно имя бога Огня, скорее всего потому, что его имя чрезвычайно свято. Святость объясняют тем, что этот Бог обитает не где-нибудь на седьмом небе, а непосредственно среди земных людей! Имя его стараются произносить вслух реже, обычно заменяя иносказаниями.

Издавна славяне связывают с Огнем возникновение людей. Согласно некоторым сказаниям, Славянские Боги сотворили Мужчину и Женщину из двух палочек, между которыми разгорелся Огонь — самое первое пламя любви. Семаргл также не пускает в мир зло.

Ночью Семаргл стоит на страже с огненным мечом и лишь один день в году он сходит со своего поста, откликаясь на зов Купальницы, которая зовет его на любовные игры в день Осеннего равноденствия. А в день Летнего солнцестояния, через 9 месяцев, у Семаргла и Купальницы рождаются дети — Кострома и Купало.

Семаргл посредник между людьми и богами
Семаргл принимает Огненные Дары, Требы и безкровные Жертвоприношения на древних праздниках, особенно на Красногор, в День Бога купала и в вышний День Бога Перуна, является посредником между людьми и всеми Небесными Богами.

Семаргла призывают при лечении заболевших животных и людей, для того, чтобы избавить больных от различных хворей и болезней. Когда у человека поднимается температура, то говорят, что Огнебог поселился в Душе заболевшего. Ибо Семаргл, как Огненный Пес, яростно сражается с хворями и болезнями, кои подобно ворогам пробрались в тело или в Душу заболевшего. Поэтому считается недопустимым сбивать у больного поднявшуюся температуру. Самым лучшим местом для очищения от хвори считается баня.

Богъ Семаргл в Славянской мифологии:
Бог Семаргл в языческой мифологии был одним из сынов великого бога Сварога. Детей Сварога называли Сварожичи, и его сын Семаргл после рождения становится богом земного огня.
Одним из Сварожичей был бог огня — Семаргл, которого иногда по ошибке только считают небесным псом, охранителем семян для посева. Этим (хранением семян) постоянно занималось гораздо мелкое божество — Переплут.

Семаргл - самое загадочное божество славян
Этот культ сложился у славян под воздействием скифского влияния приблизительно 3 тыс.лет назад. Семаргл, по всей вероятности, обозначал "семя". Это божество у древних славян было не самым популярным, но, наверное, осталось самым загадочным до наших дней. Симаргл - это священный крылатый пес, охраняющий семена и посевы, почитающийся наравне с древними русскими берегинями. Еще в эпоху бронзы у славянских племен встречается изображение прыгающих и кувыркающихся вокруг молодых ростков псов. Видимо, эти собаки охраняли посевы от мелкого рогатого скота: серн, косуль, диких коз. Семаргл у славян был воплощением вооруженного добра, "добра с зубами", а также когтями и даже с крыльями. В некоторых племенах Семаргла называли Переплутом; культ этого божества связывали с празднествами в честь русалок, а также птиц-дев, которые являлись божествами орошения полей дождями. Ритуалы в честь Семаргла и русалок проводились в начале января и состояли в молениях о воде для нового урожая. Другим крупным праздником Семаргла и русалок была русальная неделя с 19 по 24 июня, завершающаяся праздником Купалы. Археологи во многих женских погребениях X - XI вв. обнаруживали серебряные браслеты-обручи, которыми закреплялись длинные рукава женских рубах. Во время ритуальных языческих игрищ женщины перед плясками снимали браслеты и плясали "спустя рукава", изображая русалок. Этот танец посвящался крылатому псу Семарглу, и, видимо, от него пошла легенда о царевне-лягушке. Во время ритуала все участники пили приготовленный на травах священный напиток. Семарглу-Переплуту, его изображениям в виде пса приносились дары, чаще всего кубки с самым лучшим вином. На редких сохранившихся изображениях священный пес Семаргл изображался как бы растущим из земли. Из писменных источников становится ясно, что ритуал Семарглу проходил при обязательном участии боярынь и княгинь, приносивших идолу богатые дары.

РУСАЛКА.
По одной версии, утопленница, душа погибшего неестественной смертью человека, обычно молодой женщины, некрещёной девушки.
По другой версии, персонаж, связанный с культом растений, плодородия, влаги, дух водоёмов.
По третьей, вредоносный дух, появляющийся в летнее время в виде длинноволосой женщины в злаковом поле, в лесу, у воды, способный защекотать человека насмерть или утопить в воде.

Внимание: У славянских русалок не было хвостов!

Карачун — божество смерти, повелевающий морозами, злой дух. Древние славяне верили, что он повелевает зимой и морозами и укорачивает светлое время суток.

Слуги грозного Карачуна — медведи-шатуны, в которых оборачиваются бураны, и метели-волки. Считалось, что по медвежьему хотению и зима студеная длится: повернется медведь в своей берлоге на другой бок, значит, и зиме ровно половину пути до весны пройти осталось. Отсюда и поговорка: "На Солнцеворота медведь в берлоге поворачивает".

Болотница — в славянской мифологии дух утопшей в болоте девы, хозяйка болота и тундры. Сродни русалкам. По некоторым поверьям, является женой болотника.

Происхождение:
Считалось, что болотницами становятся девы, утонувшие в болоте, либо девы, похищенные нечистой силой. Впрочем, в некоторых местах болотницу считали скорее духом, не имеющим никакого отношения к человеческому роду. В одной из русских сказок Болотница предстаёт как единый персонаж, одна из семи сестёр-лихоманок; она оказывается самой проворной среди них.

Внешность:
Болотницы выглядят как молодые красивые девы, которые даже красивее русалок: у них бледно-белая, белоснежная кожа, блестящая на солнце, тёмные, распущенные коричневые или чёрные волосы, убранные осокой и незабудками, голубые или зелёные глаза. Портят болотницу только гусиные лапы вместо ног, начинающиеся от бедёр; чтобы спрятать их, болотница сидит в громадной кувшинке, поджав под себя ноги.

Образ жизни:
Считается, что болотница заманивает в болото человека, где тот погибает.

По поверьям, в ясную летнюю ночь она поднимается из трясины и садится в свою, ростом в несколько аршин, кувшинку. Увидев человека, она начинает звать его нежным голосом, умоляет вывести её из болота и показать ей солнце, жалобно плачет, закидывая назад голову, манит к себе человека, разводит руками, обещает дар за спасение. Но если человек, очарованный её чудесным видом, ступит на чарусу — ковёр из трав, болотница мгновенно окажется рядом с ним, обовьёт его руками и утащит к себе в трясину.

Болотницы также создают на поверхности болот огоньки, которые заманивают своим светом; люди издалека думают, что это свет из окон домов и идут в их сторону.

Болотницам, вообще, приписывалась особая зловредность: по ночам они похищают у женщин нити, холсты, полотна, пищу.

Место обитания:
В качестве места обитания болотницы предпочитают болота, глубокие озёра и омуты.

Прячется и живёт болотница в чарусах.

Способности:
Болотницы способны управлять погодой: они могут насылать опустошающий дождь, разрушительный град, сильнейшие бури. Могут они и без труда заставить свой омут разлиться, затопив ближайшие окрестности.

Как бороться?
Как и русалки, болотницы боятся железа и серебра. Их также можно отпугнуть чесноком или полынью.

Иго́ша (ичетик) — в восточнославянской мифологии мелкий демон, душа некрещёного или мертворождённого ребёнка. Он проказит, если его не признают за домового.

Дети с момента рождения до крещения или умершие «без креста» считаются нечистыми, у них нет имени, подлинной души, а только «пара», как у животных, также нет пола. Мертворождённые дети, загубленные матерями или умершие нескольких дней от роду относились к числу опасных покойников, поскольку они не находили успокоения в загробном мире.

Согласно Владимиру Далю,
Игоша — поверье, еще менее общее и притом весьма близкое к кикиморам: уродец, без рук без ног, родился и умер некрещеным; он, под названием игоши, проживает то тут, то там и проказит, как кикиморы и домовые, особенно, если кто не хочет признать его, невидимку, за домовика, не кладет ему за столом ложки и ломтя, не выкинет ему из окна шапки или рукавиц и проч.

По мнению фольклориста Е. Е. Левкиевской, в дохристианский период смерть таких детей считалась «неправильной», «нечистой», как, к примеру, смерть самоубийц, поскольку они не успели прожить предназначенного им срока. После христианизации важным стало то, что они не дожили до крещения, поэтому их души не получат христианского спасения, а навсегда останутся во власти нечистой силы и сами станут демонами. На Руси такие дети называются игоши, ичетики, на Украине — потерчата (предположительно, от потерять) или страччуки (от укр. стратити — «утратить»). На Руси и в Белоруссии считалось, что после смерти они становятся кикиморами, на Украине — мавками.

Дети, умершие некрещёными, ещё в начале XX века не хоронились на общем кладбище по христианскому обряду, поскольку это считалось грехом. По этой причине в способах их захоронения сохранялись многие языческие черты. Их хоронили под полом дома (живые и мертвые члены семьи всегда должны быть вместе, в общем родовом пространстве), под деревьями (деревья дают пристанище душам умерших, и способны стать воплощением души), как и других заложных покойников, на перекрёстках дорог и в болотах. Существовали представления, что не нашедшие покоя души детей витают близ своих могил или просто носятся в воздухе, принимая вид вихря или птиц, и жалобно кричат, прося крестить их. Чаще всего их крики слышны перед грозой, бурей или иной непогодой. Услышавший их мольбы должен снять с себя какую-либо часть одежды или оторвать рукав или кусок подола, бросить в том направлении, откуда слышится крик, перекрестить его и сказать: «Если ты пан, то будь Иван, а если ты панна, то будь Анна», совершая таким образом крещение неприкаянной души, которая затем будет принята в блаженное место, где обитают безгрешные души крещёных детей.

В случае, если душа некрещёного ребёнка не будет крещена таким способом, она навечно переходит во власть дьявола и сама превращается в нечистую силу. Такие души опасны для живых, в особенности для матерей с маленькими детьми. Если женщина выйдет на крик витающей в воздухе души некрещёного младенца, она может заболеть и даже умереть. Особенно эти демоны проявляют себя во время Святок, когда их отпускают из ада погулять. Они посещают дома, где не перекрещивают дверей и сундуков с одеждой, и берут себе всё, что понравится.

В ряде местностей считалось, что в зависимости от того, как погибли дети, они становятся разными демонами. Так, на Русском Севере считалось, что загубленные матерями младенцы превращаются в ичеток — маленьких мохнатых человечков, склонных селиться в омутах и на мельницах и предвещающих несчастье, производя звук наподобие хлопанья по воде бичом. Дети, просто не дожившие до крещения, становятся игошами — безрукими и безногими уродцами, которые ночами проказничают в домах. «Выкрестить» некрещёного младенца и ввести его в царствие небесное или хотя бы облегчить его участь можно на Троицкой неделе или в Семик, когда по традиции поминаются все умершие до крещения и мертворожденные дети. Для этого женщине, у которой были такие дети, следовало купить двенадцать крестиков (по числу апостолов) и раздать их чужим детям. Тогда апостолы помолятся, и двенадцать детских душ будет спасены. Накануне Троицы красили яйца в красный и жёлтый цвета, которые затем раздавали детям в поминовение некрещёных душ, а также угощали соседских детей варениками, пампушками и другими лакомствами. Для той же цели у перекрёстков дорог оставляли сотовый мёд, ожидая, что ночью души придут полакомиться и утром на песке можно будет увидеть их следы.

В 1833 году русский писатель Владимир Одоевский в рамках цикла «Пёстрые сказки» издал рассказ «Игоша» о встречах ребёнка с этим существом. Переиздавая эту сказку в Собрании сочинений (1844) он включил рассказ в раздел «Опыты рассказа о древних и новых преданиях». Эта редакция отличается от текста, изданного в 1833 году стилистической правкой, также к ней дописано окончание. Автор изменил время действия из прошедшего в давнопрошедшее, демонстрируя отношение взрослого к своим детским грёзам и видениям.