Правильно говорить - Кернуннос.
Он был воспет в одноимённой песне группы "Demons of guillotine".
Славяне, скандинавы и даже греки рассматривали этих божеств в бинерных совокупностях Велес-Даждьбог, Улль-Фрейр и Пан-Дионис соответственно.
В этих парах первый бог рождал жизнь как явление (и вместе с тем забирал ее по окончании срока), а второй — как поток, процесс жизни.
Кельты же нашли бога, вобравшего черты как Великого Бога Земли (почитаемого ими как Дагда, Езус), так и Бога Начала (Мирддина) — Кернунноса.
Не только друиды, но и современные викканские маги понимают особые качества этого Бога, позволяющие через взаимодействие с его Силой погружаться в поток жизни в такой полноте, в какой это не достижимо для бинерных пар других мифологий.
Итак, Кернуннос — Владыка жизни, и, вместе с тем, ее податель.
Эта ипостась, объединяющая Великие Начала, уникальна в своей синтетической полноте.
Само имя этого Бога означает «Рогатый», подчеркивая его тесную связь с до-человеческими формами жизни. По-латыни это звучало как Сornuno: cornu значит рог, a uno — это «один».
Иногда считают, что предтечей культа Кернунноса был именно культ Диониса, который был известен как Дианус (от латинского divanus, то есть божественный), или Дионисий (то есть божество Нис). Считается что его культ впервые появился во Фракии, которую историографы также включают в границы Старой Европы. Предполагают, что Дионис символизировал процесс обновления и был доиндоевропейским богом, очень древним, преисполненным мужских достоинств. Появление бычьих рогов и украшающих его змей связывается с усилением роли Диониса в лунных культах Старой Европы, а также с его положением божественного сына, находящегося в кровосмесительной связи со своей матерью, Великой Богиней. Археологические находки в раскопках на территории Старой Европы говорят о том, что бычьи рога символизировали месяц, и в этом смысле могли быть также связаны с представлением об уравненных противоположностях, о мужском и женском началах.
Когда греческий культ Диониса стал известен в Италии, он превратился в культ Бахуса, слившись с мирными местными верованиями.
Римляне признавали его за этрусского бога Фуфлунса, который уже ранее попал в их религиозные мифы под именем Диануса.
Хотя его культ был связан в основном с виноделием, все же память о рогатом сохранилась в том, что римляне изображали последователей Бахуса, сатиров, козлоногими и рогатыми. Такие рогатые младшие божества лишний раз подчеркивают то, что изначальная природа Бахуса — это природа бога лесов.
Римский сенат в 186 г. до н. э; объявил культ Бахуса вне закона, но тот сумел сохраниться в рамках тайных сообществ, а в I в. н. э. стал вновь популярен как мистическое верование.
Когда римляне продвинулись к северу и к западу, захватив кельтские земли, они познакомились с Оленерогим божеством, облик которого не так уж сильно отличался от привычного им облика древнего итальянского бога. Римляне дали ему латинизированное имя Кернуннос, то есть рогатый.
Значимость Рогатого бога особенно подчеркивалась его властью над всем лесом. В религиозной и магической практике того времени ему, «хозяину зверей», отводились заметная роль и место. Во все времена его символами были свирель, пастушеский посох и сосновая ветка. Кернуннос являлся богом, устанавливающим соглашение между людьми-охотниками и животными-жертвами. Рогатый бог давал людям пищу, а животным — возобновление и продолжение жизни. В свою очередь, люди совершали определенные магические ритуалы, возвращающие энергию жизни обратно в лес. В этом состояла волшебная тайна охотничьего культа: животное, убитое в лесу, вновь возвращалось к жизни посредством магической церемонии, посвященной Рогатому богу.
Считалось важным сохранить главное, что было у животного, то есть помочь выжить жизненной энергии убитого животного после того, как его физическое тело было умерщвлено.
Как Властелин Жизненной силы, Кернуннос также — бог Мирового древа. Друиды чтили Дуб как Перводерево, и именно под Мировым Дубом восседает Кернуннос в своем величии.
Помимо привычного Оленерогого Бога, иногда Кернуннос, по образу Диониса, изображался в виде бородатого мужчины в венке из плюща, а иногда — в виде женоподобного юноши в одеждах из шкуры молодого оленя, с венком из плюща и лавровых листьев. Также встречались его изображения в черной мантии и в облачении из шкуры пантеры. В более поздние времена Дионис изображался с длинными кудрявыми волосами, украшенными венком из виноградных листьев и ягод. В одной руке он держал тирс, а в другой — кубок (чашу, часто атрибутами Кернунноса были Рог изобилия и мешочек с деньгами, что символизирует его отношение в Производящим силам природы.
В левой руке его Рогатая Змея — символ сексуальной сакральной власти над Богиней, Великой Матерью.
Итак, Кернуннос — Великий податель жизни, бог-Объединитель миров, владыка леса, животных и растений именно в их до-человеческой, вне-человеческой природе.
Именно этот аспект бога — бога живых существ, но НЕ бога людей выражает антагонизм природы («натуры») и человека («культуры»). Кернуннос — это бог тех сил природы, которые никогда не подчинятся человеку, которые могут с ним сотрудничать, но никогда не станут ему служить, бог Могучего Древнего Леса, для которого все человечество — суетная рябь на воде, легкое дрожание листьев.
Этот же аспект выражает образ Кернунноса как Бога Ночного леса, поскольку Ночной лес, как и лесные Дебри неизвестны, таинственны и стихийны.
Поэтому и охота Кернунноса — это «Дикая» охота, необузданная, неуправляемая, как извержение вулкана или ураган.В традиции Южной Англии, во главе Охоты находится Херне Охотник – Бог Дикого леса, в котором можно видеть более познюю интерпрерацию того же бога. Появление Херне, как полагали, предвещало большую беду.
Когда Херне вел Охоту, люди прятали в домах свой скот и домашнюю живность, потому что считалось, что любое живое существо, найденное на улице во время Охоты преследовалось и было бы убито.
Однако этот бог, безусловно, благ. Не испытывая особой приязни к людям, он, тем не менее, не станет без нужды их убивать или притеснять, хотя его гнев может испытать каждый, кто пройдет через свежую вырубку: Властелин Лесов не станет разбирать, кто именно виноват, для него все люди одинаковы — они ведь — всего лишь люди, поэтому даже непричастному к истреблению леса на таком месте может достаться.
Еще более страшен гнев Кернунноса на охотников, не возвращающих лесу жизненную силу убитых животных, потребительски, или, что еще хуже, как к развлечению относящихся к убийству.
Для таких людей волею Рогатого бога путь к жизни и силе закрывается навсегда.
При этом, если человеку все-таки удается достучаться до Силы Кернунноса, и бог поворачивает к нему свой благоволящий лик, на человека обрушивается такой поток чудесной силы, даже капля которого полностью изменяет душу (да и тело).
Именно на взаимодействии с Силой Кернунноса строили Друиды наиболее могучие части своего культа.
Именно Он давал им силу для понимания изначальной мудрости природы, именно Он помогал им вырваться из круга человеческих обусловленностей, именно он делал их по-настоящему свободными и счастливыми.
Также в кельтской мифологии считалось, что,возможно, Кернуннос был владыкой подземного царства, связанным с циклами умирания и возрождения природы.
На знаменитом котле из Гундеструпа, Кернуннос, кельтский бог, сидящий в позе лотоса, показан в окружении диких животных — оленя, кабана и льва. В одной руке он держит торквес, ожерелье воина, в другой — змею, символ власти.
Он был наиболее колоритным мифологическим образом кельтов, не поддавшимся римской ассимиляции. Иногда среди животных, окружающих Кернунноса, изображали барана.
В Галлии, к примеру, баран как сакральное животное был связан с культом огня и в какой-то степени соединен с культом мертвых.
И если рассмотреть всегда изображенную змею вместе с бараном, то можно предположить что оба эти животные олицетворяют плодородие.
Призыв бога Кернунноса:
"Eko! Eko! Azarak!
Eko! Eko! Zomelak!
Еko Eko Cernunnos
Еko Eko Aradia!
Zod-ru-kod e Zod-ru-koo
Zon-ru-koz e Goo-ru-mu!
Eo! Eo! Oo...Oo...Oo!
Eko, eko, Azarak
Eko, eko, Zomelak
Еko Eko Cernunnos
Еko Eko Aradia!
Bagabi lacha bachabe
Lamac cahi achababe
Karrellyos
Lamac lamac Bachalyas
Cabahagy sabalyos
Baryolos
Lagoz atha cabyolas
Samahac atha famyolas
Hurrahya!"
Автор заклинания - Гарднер, и в его варианте оно звучало так:
Eko, eko, Azarak
Eko, eko, Zomelak
Eko, eko, Cernunnos
Eko, Eko, Aradia
Bazabi lacha bachabe
Lamac cahi achababe
Karrellyos
Lamac lamac Bachalyas
Cabahagy sabalyos
Baryolos
Lagoz atha cabyolas
Samahac atha famolas
Hurrahya!
Собственно, состоит оно из трех частей.
1.
Eko, eko, Azarak,
Eko, eko, Zomelak
Это часть впервые приведена капитаном Фуллером, одним из друзей Кроули и первым его биографом. Полный вариант звучал так:
Eko! Eko! Azarak! Eko! Eko! Zomelak!
Zod-ru-kod e Zod-ru-koo
Zon-ru-koz e Goo-ru-mu!
Eo! Eo! Oo...Oo...Oo!
Исходя из повторяющегося "zod" обычно считается, что текст имеет какое-то касательство к енохианскому (в котором буква "z" часто произносится как "zod"), но, увы, слов "Eko", "Azarak" и "Zomelak" в енохианском нет.
2.
Eko, eko, Cernunnos
Eko, Eko, Aradia
Эта часть скопирована из предыдущей, с заменой имен. Цернуннос - викканский "рогатый бог" (изначально - кельтский), Арадиа - викканская "лунная богиня" (происходит, как ни странно, от библейской Иродиады, ну да это длинная история).
Если считать, что объединение первых четырех строчек имеет мистический смысл, а не является личной блажью Гарднера, то исходя из этого можно сделать следующие предположения. Во первых, "Eko" является либо приветствием, либо, более вероятно, призывом к манифестации. Во-вторых, пара Цернуннос-Арадиа ассоциируется с парой земля-воздух, и, в таком случае, логично считать "Azarak"-"Zomelak" парой огонь-вода. Впрочем, это все домыслы высосанные из пальца.
3.
Bagahi laca bachahé,
Lamac cahi achabahé,
Karrelyos.
Lamac lamec bachalyos,
Cabahagi sabalyos,
Baryolas.
Lagozatha cabyolas,
Samahac et famyolas,
Harrahya.
Это самая занимательная часть.
Она взята из средневековой театральной постановки "Действо о Теофиле", рассказывающей любознательной публике о приобщении последнего к святости.
Упомянутый Теофил был не слишком добродетелен поведением: играл в орлянку, связался с пиратами, и даже продал душу Сатане.
Опомнившись, Теофил раскаялся и воззвал к Деве Марие, коя и освободила его от бренной клятвы, не принудив даже заплатить неустойку.
Вышеприведенное заклинание в пьесе произносит некий колдун Салатин (без сомнения, намек на Саладина), и посредством его призывает Сатану.
Смысл его не очень ясен; предполагается, что это какой-то искаженный текст на баскском.
Есть еще и вариант заклинания на русском языке:
"Пламенем, ярко горящим,
О рогатый!
Ночью мы имя твое назовем,
О древнейший!
Заклинаем тебя лунной дорожкой,
Камнем стоящим и кривым деревом.
Мы тут собрались и тебя вызываем
В некой забытой и темной гробнице.
Туда, где пляшут в магическом круге,
Приходи, бог с копытами и рожками!
На луг под Луной или на сумеречный холм,
Когда все в лесу уснуло и стихло,
Приходи на звуки полночных песен,
Когда воздух околдован лунным светом.
Яви свою силу, чья мощь сокрыта
В таинственных струях светлых потоков.
В тусклом пламени звездного неба,
В ветре, несущем туманные тени,
В зарослях папоротника - убежище фей,
В дикой чаще волшебного леса.
Приходи! Приходи!
Слышишь, как бьются наши сердца?
Большая луна поднимается ввысь,
Все вместе мы встретить тебя собрались.
Из звездных высот ночной ветер
Доносит стук твоих копытцев!
Деревья скрипят и качают ветвями,
Наше сердце замерло - ты уже рядом.
Заклинанье, что отворяет твою силу,
Мы читаем в дни шабаша восемь раз в году".
© Рэйвен Гримасси "Викка".
