Эволюционистские представления Тайлора об анимизме обоснованно критиковались в XX веке, и сейчас некоторые считают сам этот термин устаревшим. Также сегодня закономерно ставится под сомнение утверждение о том, что анимизм — первичная форма религиозного сознания. Более того, подчеркивается некорректность постановки самого вопроса о поиске «минимума религии». В наше время чаще используют понятия indigenous religion («коренная религия») или «локальные онтологии», которые не считаются уступающими чем-то «мировым религиям».
Изменил отношение к анимизму в 1950-х годах американский антрополог Альфред Ирвинг Хэллоуэлл, из трудов которого вырос так называемый «новый анимизм» (само понятие было введено Грэмом Харви, обратившим внимание на то, что имеет смысл не отбрасывать термин, а реинтерпретировать его на основании новых теоретических подходов к осмыслению сакрального). Эту линию продолжила израильский антрополог Нурит Берд-Дэвид, в работах которой переосмысливается идея анимизма. Она полагает, что самоидентификация у анимистов основана на их отношениях с другими, а не на том, что отличает «я» от всего остального.
Так что термин «анимизм» и сегодня вполне употребим в научной среде. Правда, значение его существенно отличается от бытовавшего ранее.
Грэм Харви определяет анимизм как взгляд на мир из перспективы «Я-Ты» Мартина Бубера: в отличие от привычного рационалистического «Я-Оно» объекты и животные рассматриваются как «Ты», а не как «Оно».
Представление о сакральном, бытующее сейчас в Таиланде, складывалось постепенно: из взаимоналожения базовых анимистических воззрений тайских племен (в которых одну из центральных ролей играл шаман как проводник между мирами) и мифологии Индии (под культурным влиянием которой находился более тысячелетия — и находится до сих пор — весь регион Юго-Восточной Азии), вписанных затем в общую интерпретативную рамку буддизма.
Давайте проанализируем этот причудливый бриколаж последовательно — слой за слоем.
Коренная религия тайцев
Нативные верования тайцев насыщены добуддийскими представлениями, которые они принесли с собой из южных провинций Китая, откуда мигрировали на юг с VII по XIII век. Согласно этим представлениям, мир наполнен духами — разными как по месту, которое предопределено им в мироздании, так и по «функционалу», коммуникативной диспозиции, которую они могут занимать по отношению к человеку. Однако в целом считается, что дух может вселиться в человека, если тот недостаточно защищен.
Отсюда возникает необходимость налаживать коммуникацию и защищаться. А как? С помощью оберегов или ритуалов, проводимых шаманом, а также посредством задабривания, разновидностью которого являются домики духов.
Домики духов
Санпрапум — так называются эти небольшие домики для духов прапумтьяути, расположенные рядом с жилыми домами, полями и даже госучреждениями. Кстати, интересно, что увидеть их можно не только у тайцев, но и у лаосцев, и у камбоджийцев.
Согласно поверьям этой части Юго-Восточной Азии, духи — защитники жилища вселяются в домики, тем самым нейтрализуют свои потенциально опасные качества — и поддерживают гармонию в семьях, проживающих в «подведомственных» духам настоящих домах.
Считается, что духам, как и человеку, требуются еда и питье, однако не в лошадиных объемах, а в гомеопатических — чисто символически.
Именно поэтому вы можете увидеть маленькие бутылочки «Миринды» или розовой «Фанты» с трубочками, предназначенные духам. Говорят, что в свое время это было гениальным пиар-ходом тайских маркетологов — намекнуть в рекламе, будто духи обожают розовую газировку.
Санпрапум украшают цветочными гирляндами, флажками, палочками благовоний, заселяют фигурками людей и животных (они репрезентируют членов семьи из дома по соседству), ночью зажигают разноцветные фонарики. Считается, что духи могут прогневаться на людей, если те забудут об их существовании или будут недостаточно почтительны, поэтому с утра принято наводить порядок в санпрапуме: обновлять благовония, выставлять свежие напитки.
Санпрапум устанавливают таким образом, чтобы тень от жилого дома не падала на домик духов, и наоборот. Считается, что это может привести к негативным последствиям.
Деревья — обиталища духов
Будучи в Таиланде, вы, возможно, обращали внимание на большие деревья, опоясанные цветными ленточками и украшенные цветами. Их можно увидеть как в городах, так и в сельской местности: в поле, у дорог, а иногда и на территории буддийских храмов. Перед ними, как правило, также выставляются благовония и дары.
Тайцы верят, что в старых и больших деревьях тоже могут жить духи прапумтьяути, присматривающие за близлежащими окрестностями. И соответственно, дереву делаются такие же подношения, как и обычным домикам духов.
Кроме домиков для духов рядом с жилищами тайцы иногда устанавливают домики предков (сантайяй), домики Брахмы (санпрапром) и домики Ганеши (санпрапиканет). Два последних, как вы понимаете, — уже индуизм.
Индуистские заимствования
Культы индуистских божеств, очевидно, стали проникать на территорию Таиланда чуть раньше буддизма, а дальше — параллельно с ним. Буддизм, будучи религией гибкой и инклюзивной, метаболизировал, впитал в себя отдельные проявления индуистской религии. Поэтому на сегодняшний момент культ индуистских богов благополучно интегрирован в современный буддизм Тхеравады в Таиланде. Если вы были, например, в Бангкоке, то, возможно, видели, что на многих перекрестках современных хайвеев установлены мурти, идолы четырехголового индуистского бога Брахмы. Однако интерпретируется он уже не как создатель мира, а просто как одно из божеств в рамках буддийской онтологии шести миров.
Мурти бога Брахмы в Бангкоке
Также в центре Бангкока можно обнаружить святилище бога Индры, которое довольно популярно, поскольку ему поклоняются многие местные офисные работники.
Интересно, что в самой Индии ни культ Брахмы, ни культ Индры уже не пользуются популярностью, то есть, уйдя в другие регионы, многие древние индуистские боги обрели новую жизнь, в то время как их культы в самой Индии далеко не на подъеме.
Также в Таиланде невероятно популярна индуистская «Рамаяна» (по мотивам которой даже снято несколько сериалов) и такой персонаж, как Хануман (также известный как Сунь Укун, обезьяна-бог). А еще Гаруда (человекобог, красующийся на некоторых государственных символах Таиланда), сакральный лев Сингха и наги (змеелюди, завсегдатаи тайского фольклора) — они тоже имеют индийское происхождение. Всё это объясняется тем, что в период с III в до н. э. по XIII век н. э. индийская культура из-за активной торговли и религиозного пилигримства получила широкое распространение на всей территории Индокитая.
Хануман. Музей барж, Бангкок
Праздник Лой Кратонг и духи воды
Еще одним примером индо-тайского синкретизма является Лой Кратонг — праздник поклонения духам воды и очищения. Он отмечается ежегодно и выпадает обычно на первое полнолуние ноября.
Как полагают, изначально этот ритуал был посвящен брахманской богине Ганге, позже он наслоился на чисто тайские анимистические традиции почитания духов воды, однако со временем трансформировался в соответствии с буддийскими традициями. Кстати, по-тайски имя богини — Прамэконгкха.
Под «водой» в данном случае стоит понимать не только воду из водоемов, но и воду как «первоэлемент», являющийся необходимой частью всех живых существ.
Под «загрязнением» (и это уже буддийская интерпретация) подразумевается не только буквальное занесение грязи, но и омрачение себя «неблагими» (акусала) мыслями и действиями. Зажженная свеча символизирует свет учения Будды, а сам ритуал — своеобразное отпущение грехов, очищение от обид и дурных мыслей, возможность начать жизнь с чистого листа. В ознаменование своего символического перерождения многие тайцы добавляют в этот «натюрморт» срезанные волосы и ногти как часть «старого себя». Для духов воды кладут мелкую монетку.
Главное подношение в этом случае — сам кратонг. В древности его основой служил поперечный срез бананового дерева, сейчас его часто заменяют пенопластом. Кратонг украшают банановыми листьями, цветами или просто цветной бумагой, а в середину втыкают три ароматические палочки и свечу. Если кратонг подхватило течением, он уплыл от вас с горящей свечой и скрылся из виду — значит, Прамэконгкха приняла подношение. Если же кратонг не уплывает, или переворачивается, или тонет, а свечу задувает ветер — значит, с вашей кармой что-то не так. В этом случае нужно пойти на следующий день в храм и сделать подношение Будде и монахам для того, чтобы накопить заслуги (бун).
Сонгкран — тайский Новый год
Корнями этот праздник также уходит в Древнюю Индию, откуда и позаимствовано название «сонгкран», означающее на санскрите «переход» (санкранта), в данном случае — смену времен года. Как известно, в Таиланде различают три времени года: сезон дождей, холодный сезон и жаркий сезон. В тайский Сонгкран заканчивается жаркий сезон, а за ним следует сезон дождей. Сегодня этот праздник в Таиланде превратился в массовое обливание людей водой на улицах. Почему? Потому что поливание водой символизирует призыв к началу сезона дождей для получения хорошего урожая.
Традиция обливания водой со временем приобрела еще ряд коннотаций, связанных уже с буддизмом. Вода символизирует очищение от всего негатива (баб, противоположность бун), накопленного за прошедший год. Дополнительно участники праздника могут намазываться белой глиной или посыпать себя тальком. Считается, что глина отталкивает грязь (и фактическую, и метафорическую), а тальк повсеместно используется тайским населением в целях личной гигиены с теми же целями, что и глина в давние времена. То есть обмазывание глиной, посыпание тальком и обливание из ведер и водяных пистолетов символизируют очищение. И этот процесс можно наблюдать повсеместно: на улицах городов, деревень и даже в официальных учреждениях.
Тайские амулеты
Сак янт — магические татуировки
В переводе с тайского «сак» означает «набивать», а «янт» — «янтра», санскритское слово, пришедшее из индийской культуры и имеющее несколько значений: «то, что ограничивает или закрепляет», «опора или поддержка», «амулет», «механизм».
По сути, сак янт является амулетом на коже, преимущество которого в том, что его невозможно потерять или украсть. Это графическое воплощение заклинания.
В Таиланд эта традиция пришла из Кхмерской империи. И здесь с сак янт всё сложилось настолько удачно, что ее даже стали называть «тайской татуировкой».
Предполагается, что сакральная татуировка сак янт закрепляет определенное намерение, жизненное устремление человека, помогая в его достижении. Считается, что для этого необходимо провести специальный ритуал фиксации этого намерения на коже.
Упоминания о сак янт присутствуют также в древних китайских летописях и относятся к I веку до н. э. Воины наносили янтры не только на кожу, но и на одежду для защиты от ударов оружия. С течением времени традиция трансформировалась, впитывая в себя атрибуты индуизма и буддизма. Сегодня татуировки сак янт распространены по всей Юго-Восточной Азии, вплоть до Индонезии и Филиппинских островов.
Изначально эти татуировки наносились в основном воинам для придания им неуязвимости. Сейчас, конечно, интерес к этому аспекту физической защиты снизился и резко возрос запрос на социальную успешность, однако до сих пор существует множество различных вариантов сак янт, призванных защищать от мечей, ножей, а также в рукопашном бою.
Бойцы муай-тай, солдаты и члены мафиозных группировок Таиланда до сих пор верят, что если покрыть свое тело татуировками сак янт, это сделает их неуязвимыми. Или, по крайней мере, существенно снизит вероятность нападения.
Татуировки представляют собой геометрические узоры, изображения животных, магических существ, буддийских святых и индуистских богов. Обязательный элемент — строчки мантр, написанные на смеси санскрита, старо-кхмерского и языка пали.
По большей части рисунок имеет второстепенное значение, главное — мантра. По утверждению мастеров сак янт, без нее это просто картинка, в которой нет «магической силы».
В качестве краски используют черные или красные чернила, в которые иногда для усиления их магических свойств добавляют золу сожженных манускриптов, а в редких случаях даже прах монаха или шамана. Если клиент по каким-то причинам не хочет, чтобы татуировку было видно, то вместо чернил используют масло. Через несколько дней после его нанесения никаких следов на коже не остается.
Работа выполняется длинной (50–70 см) заточенной стальной спицей (маи сак). Мастера говорят, что электричество убивает магию, поэтому тату-машинки не используются. Во время нанесения татуировки мастер читает мантры. Окончив работу, он произносит наговор (заклинание), после чего татуировка считается активированной.
Сак янт имеют право делать только посвященные в эту традицию рейси («риши» — мудрецы на санскрите). Иногда ими бывают монахи, иногда — шаманы, иногда — монахи-шаманы. Чтобы янт «работал», предполагается, что его носитель должен придерживаться пяти этических принципов (классическая буддийская панча шила):
Как это должно соблюдаться в случае воинов и представителей криминала — не совсем понятно. Возможно, обеты — просто вариации на тему «самосбывающегося пророчества».
При нанесении некоторых татуировок их носитель дает дополнительные обеты — например, никогда не сквернословить и каждый год посещать священный фестиваль Вай Кру. Если правила нарушены, то предполагается, что тату перестает работать.
Интересно, что приехать и просто «заказать» себе конкретный янт нельзя. Мастер рейси может отказать и предложить взамен другой, с его точки зрения, больше вам подходящий. Существуют даже люди, которые, по мнению мастера, вообще не могут иметь янт.
Почему так? Рейси — это шаманы (даже если при этом они являются монахами), аскеты, принявшие обеты и живущие в ограничениях. Посредством этих ограничений рейси, по поверьям, достигают внутренней чистоты, наградой за которую являются сиддхи, сверхспособности. Считается, что такой подвижник способен детально «увидеть» судьбу каждого человека и нанести именно тот янт, который ему экзистенциально необходим.
Ежегодно в пригороде Бангкока проводится Вай Кру — особая церемония почитания учителей (аджанов), уважаемых рейси этой традиции. Фестиваль продолжается сутки — днем и ночью, — и во время него участники надевают маски, распевают мантры и часто впадают в трансовые и экстатические состояния.
Некоторые варианты сак янт и их значение
Ха таео (тайск. «пять линий») — самый распространенный янт, представляющий собой пять линий-символов. Располагается на левом плече. Обычно каждая линия — это заклинание на удачу, здоровье и т. д. Надписи на линиях всегда индивидуальны, то есть наносятся рейси в зависимости от жизненной ситуации человека.
Као йот (тайск. «девять шпилей») — янт защиты, удачи, сохранения благополучия. Обычно располагается на спине под шеей.
Махалалуай (тайск. «восемь направлений») — восьмиконечный янт, назначение которого меняется в зависимости от начертанных символов.
На данном янте изображены знаки, которые помогают снискать любовь и расположение людей (метта). Считается, что люди стремятся завести знакомство с носителем этого янта. А еще он дает защиту от разных опасностей и приносит удачу.
Си йот (тайск. «четыре шпиля») делается для того, чтобы его носитель мог влиять на чувства и мнения окружающих, а сам был защищен от этого.
Пает тхит (тайск. «восемь точек») предоставляет защиту восьми направлений Вселенной. Обычно располагается по центру спины.
Маха нийом (тайск. «большое преимущество») дает владельцу признание и благосклонность окружающих. Обычно располагается на спине в районе правого плеча.
Йот монгкут (тайск. «корона со шпилем») наносится для успеха и защиты в битве. Обычно располагается на вершине головы.
Панчамукхи (тайск. «пять лиц дэвов») выполняют для защиты от болезней.
Суея (тайск. «тигр») обычно выполняется в виде двух тигров. Приносит силу и власть.
Обереги
Безусловно, в Таиланде одной из наиболее распространенных форм амулетов являются обереги.
Самый простой и популярный — это, наверное, сайсин, веревочка, которую в храмах повязывают вокруг запястья на удачу. Новорожденным надевают такой амулет, чтобы защитить от злых духов. Сайсин бывают разных цветов и фасонов: от обычной нити белого цвета до плетеных фенечек с бусинами.
Более сложные по структуре и функционалу амулеты создаются шаманами.
Чтобы амулет помогал в реализации целей, он должен быть изготовлен с соблюдением «специальной технологии», предполагающей подбор особых материалов и ингредиентов, выбор даты и времени изготовления и проведение специфического обряда «вселения духа».
Мэ пы
Амулеты мэ пы родом из Камбоджи, но достаточно популярны и в Таиланде. Они используются для защиты от черной магии и для поддержания женщин во время родов. Также они могут применяться в качестве приворотных амулетов, чтобы привлечь любовника.
На амулетах мэ пы изображается женщина в момент родов, иногда сидящая на человеческом черепе. Предполагается, что ее магия связана с тайнами жизни и смерти, а сила проистекает из боли в момент рождения ребенка.
Ин ку
Еще одна вариация на тему любовной магии. Считается, что обладатель талисмана ин ку наделен властью над духами Маха Санаэ: представители противоположного пола чувствуют непреодолимое влечение к этому человеку и хотят с ним познакомиться.
Если ин ку хранится в доме, то все члены семьи будут жить в счастье, любви и согласии. Если носить амулет на себе, то это заставляет всех, кто повстречается владельцу, испытывать расположение и дружеские чувства к нему.
Куман тонг
Куклы куман тонг (в переводе с тайского — «золотой ребенок») — это магический талисман из нерожденного эмбриона, извлекаемого из чрева матери хирургическим путем. После этого проводился кладбищенский ритуал, в ходе которого под магические заклинания из эмбриона делали мумию. Если ребенок был мужского пола, ее называли Куман Тонг, если женского — Нонг Прай.
Затем мумию покрывали специальным лаком и сусальным золотом. Некоторые куман тонги замачивали в специальном составе (нам ман прай), в результате чего получался экстракт, по тайским поверьям имеющий чудодейственную силу.
В настоящее время эта практика, разумеется, противозаконна — и вы обнаружите на прилавках стилизованные версии амулетов из дерева и различных искусственных материалов. Однако до сих пор на черном рынке можно встретить настоящие эмбрионы, выкрашенные золотой краской.
Мэ Хонг Прай
Культ Мэ Хонг Прай сегодня не особенно распространен в Таиланде и в основном встречается в небольших деревнях Исана (северо-восточный регион, граничащий с Лаосом). Эта практика также известна в Камбодже.
Для создания этого амулета, который относят к черной магии, необходимо найти череп девушки, погибшей в результате несчастного случая или самоубийства, и провести над ним особый ритуал, который «собирает» душу человека в его черепе и заставляет ее служить тому, кто будет затем практиковать поклонение и подношения Мэ Хонг Прай.
Эта практика основана на распространенном в Таиланде убеждении, что человек, совершивший самоубийство или умерший насильственной смертью, не может перевоплотиться в новое тело сразу, как это происходит обычно, и становится призраком.
Что касается черепов, то те, которые сегодня можно найти на рынках, являются чаще всего черепами обезьян (в этом случае предполагается, что в них живет душа обезьяны). В то же время есть сведения, что, как и в случае с куман тонг, на черном рынке можно купить и человеческие черепа.
Мэ Хонг Прай из черепа обезьяны в основном используется для защиты дома, а также в практиках спиритизма, где обезьяну просят «пойти и привести» духа умершего, с которым хочет пообщаться практикующий.
Нанг Тани
Легенды гласят, что Нанг Тани — это добрый дух, однако может причинять вред мужчинам. Несмотря на это, считается, что Нанг Тани обладает мягким нравом, а некоторые легенды повествуют о том, что она может делать подаяния и давать еду проходящим мимо нее буддийским монахам.
Согласно поверьям, Нанг Тани выглядит как молодая женщина и часто поселяется в диких банановых деревьях. При всём разнообразии сортов бананов в Таиланде Нанг Тани местом обитания неизменно выбирает одно-единственное растение, известное в Таиланде как клуай тани (банан Бальбиса). Именно его и следует подносить ей. Нанг Тани относится к так называемым женским призракам, или феям, связанным с деревьями, которых называют Нанг Май («лесная женщина») в тайском, камбоджийском и лаосском фольклоре.
Амулеты с изображением Нанг Тани популярны и бывают разных форм и размеров. Их используют в качестве защитных, также они приносят удачу в любви.
Безусловно, тайских амулетов гораздо больше — в этой статье представлен краткий и неполный список.
Развитие шаманских способностей
Как же с точки зрения тайских поверий обретаются и развиваются магические способности, позволяющие становиться шаманами, наносить сакральные татуировки и изготовлять амулеты?
В первую очередь — посредством четко сфокусированного намерения или, как говорят тайцы, развития «са-ма-ти» («самадхи»). Достигаемое с помощью медитации состояние однонаправленной сосредоточенности является основой для всех форм магии, и благодаря его развитию становятся доступными остальные способности.
Самадхи — это врожденная способность людей, которая затем может быть усилена путем медитации. И пока между буддизмом и шаманизмом в этом пункте нет расхождений. А вот дальше расхождения начинаются: предполагается, что шаманская сила может быть обретена через призвание духа — такого, как дух мертворожденного ребенка или человека, умершего насильственной смертью, — в качестве помощника, который будет выполнять магические задачи. Другой вариант — обучение прямому манипулированию объектами, принадлежащими человеку, такими как волосы, кровь, ногти и даже одежда. И, наконец, магия может быть реализована через произнесение заклинаний или их начертание. Чаще всего на практике имеет место комбинация этих элементов, и наработанное состояние самадхи считается необходимым для каждого варианта.
Конечно, буддизм отвергает практику магии как отвлечение от основной цели — просветления, однако многие тайские миряне и даже монахи рассматривают эти способности как полезный инструмент для обретения заслуг (бун) и решения жизненных проблем. Самое раннее упоминание об этом содержится в рассказе об одном из близких учеников самого Будды — Маха Моггаллане, который был наделен сверхъестественными способностями.
Однажды Маха Моггаллана отправился в леса возле деревни Калвалавалапутта и с большим рвением пытался практиковать медитацию. Однако из-за истощения его часто одолевал сон, и ум практика не успокаивался в достаточной степени, чтобы достичь дхьян. Будда помог своему ученику, направив его через «общее видение» (ментальный контакт), что позволило тому достичь просветления за короткий срок. Таким образом, Маха Моггаллана реализовал все восемь дхьян в течение одной недели — и стал арахантом (достиг нирваны).
Сохранившаяся способность Моггалланы читать мысли позволила ему в дальнейшем проникать в умы своих учеников, чтобы давать им конкретные советы, относящиеся к поискам, повторяя то, что Будда сделал для него самого. Есть сведения, что эти способности в той или иной степени присутствовали у большинства известных монахов и аджанов (учителей, людей знания, часто при этом шаманов) Таиланда, и их присутствие воспринималось как благо для последователей и свидетельство достижения высокого состояния. Обладание магическими способностями также рассматривается как показатель преданности этих людей Пути, а также моральной добродетели. Что касается тайского шаманизма, то по мере того, как шаман совершенствует свои способности посредством практики, его статус в глазах окружающих возрастает, привлекая новых последователей и адептов. Часто предполагается, что это становится возможным в том числе в результате применения «общего видения», способности реализовывать ментальный контакт.
Многие аджаны происходят из шаманских родов и чтят традиции, часто жертвуя при этом формальным образованием — но только не буддийским. Однако, как и в других случаях, буддийские практики используются ими не по прямому назначению.
Достижение самадхи необходимо шаманам не для дальнейшего просветления, а для обретения доступа к «рабочим» состояниям. Однако только самадхи недостаточно: чтобы продвигаться дальше, необходимо найти учителя-шамана, хранителя линии передачи, который сведущ в заклинаниях, в материалах для изготовления амулетов, ритуалах и техниках.
Тайский шаманизм — устная традиция. Именно поэтому о ней до сих пор известно так мало. В том числе и подавляющему большинству тайцев. Всё усугубляется тем, что шаманы могут восприниматься простыми людьми не только как «белые», но и как «темные», способные насылать порчу. Поэтому одной из базовых задач для них является «обеление», чтобы избежать «охоты на ведьм». А как можно обелиться в буддийской стране? Правильно — мимикрируя под буддийскую стилистику (этику, символику и т. д.). Поэтому если вы поинтересуетесь у обычного тайца, являются ли упомянутые в этой статье практики и ритуалы «правоверно-буддийскими», то, скорее всего, услышите в ответ: «Конечно. А какими же еще?» (окончание и ссылка в комментарии)
