Индуизм + Философия

Рамакришна, который мог прозревать сокровенные мысли человека, сказал очень нежно: "Предположим, конторского служащего посадили в тюрьму. Он без сомнения ведет жизнь заключенного там. Но когда он освобождается из тюрьмы, будет ли он дурачиться на улицах? Нет, конечно. Он снова находит работу служащего и продолжает работать как и прежде. Даже после достижения Знания благодаря милости гуру человек вполне может жить в миру как дживанмукта". Так Шри Рамакришна успокаивал тех, кто вели жизнь домохозяев.

Манилал: "Господин, где мне медитировать на Боге, когда я выполняю свое ежедневное поклонение?"

Учитель: "Ну, сердце - это великолепное место. Медитируй на Боге там".

Манилал, член Брахмо Самаджа, верил в Бога, лишенного формы. Обращаясь к нему, Учитель сказал: "Кабир говорил: "Бог с формой - моя Мать, Бог без формы - мой Отец. Кого должен я винить? Кому должен я поклоняться? Две чаши весов уравновешены". В дневное время Халадхари, бывало, медитировал на Боге с формой, а ночью - на Боге без формы. Какое бы отношение ты ни выбрал - ты обязательно постигнешь Бога, если ты имеешь твердую веру. Ты можешь верить в Бога с формой или в Бога без формы, но твоя вера должна быть искренней и идущей от всего сердца.

ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ

Глава 11

«С ПОКЛОННИКАМИ В ДАКШИНЕШВАРЕ»

Свами Брахмананда: Вы молитесь и медитируете?

Преданный: Нет, сэр. Я делаю не всё.

Свами Брахмананда: Лучше что-то делать понемногу ежедневно. Это даст вам душевное спокойствие и уравновешенность. Я уверен, что у вас есть семейный Гуру; почему же вы не приняли у него посвящение? Вам лучше получить посвящение в ближайшее время. Каждый день выполняйте недолго джапу и медитацию. Купите нить бусин рудракши; окуните её в священные воды Ганга, коснитесь ею священных Стоп Господа Вишванатха; затем выполняйте джапу с ней сто восемь или тысячу раз в день. Если вам понравится повторять больше, смело это делайте; и вам надо это делать.

Преданный: Что мне повторять, сэр?

Свами Брахмананда: Благословенное Имя Господа! Среди Его различных Имен то, что вдохновляет вас, наполняя верой и преданностью, — это Имя выберите для своей джапы.

Преданный: Опять же, без формы медитация невозможна; на какую из форм мне медитировать и где?

Свами Брахмананда: Вы должны медитировать на ту из множества Его форм, которая вам больше всего нравится. Вы можете поместить Его в сердце или снаружи. Мудрый Гуру может понять, какая форма Бога вызывает у ученика веру и уважение, и учит его медитировать на Нее.

Затем следует умственное поклонение. Как вы совершаете внешнее поклонение с подношением цветов, сандаловой пасты, горящей камфоры, таково и поклонение в уме. В уме представьте ту форму Божества, которую изберете, в уме же поднесите Ей в жертву святые подношения, используемые в поклонении, и в уме поклоняйтесь Ему со всем благоговением и преданностью сердца в смиреной молитве. Вы слышали достаточно; теперь делайте что-нибудь и покажите на что вы способны. Не тратьте попусту времени; начните с этого дня в этот же вечер. Пока делайте джапу и медитацию каждое утро и вечер, обязательно, сохраните эту привычку, по крайней мере, на пару лет. Тогда вы откроете великую радость; вы станете чаще приходить к нам и узнаете все больше и больше духовных тайн.

Пока это всё. Со временем я расскажу вам, какие еще практики надо освоить. Сейчас не беспокоитесь о ментальном поклонении; это на потом. После формального посвящения, если я сочту, что вам нужно делать поклонение в уме, я скажу вам об этом. Что касается самой инициации, то на данном этапе не беспокойтесь о ней. Теперь делайте то, что указано, и ничего больше. Больше не теряйте времени, мое дитя; начните с этого самого дня и смело идите дальше.

Приобретите новую асану – коврик для сидения; держите его отдельно, чтобы использовать исключительно для медитации и поклонения. Также выберите уединенное место для медитации и садханы; ваш садовый домик, я думаю, стоит в очень уединенном месте. Если вы чувствуете неудобство или беспокойство дома, время от времени уединяйтесь там ночью. Всегда помните, что здесь, в священном городе Каши, легко достижимо духовное осознание. Если вы сможете выполнить садхану два года подряд, я уверен, вы обретете некоторую реализацию. Есть те, кто достигает еще быстрее, даже за год. Так что начните прямо сейчас, и по прошествии некоторого времени вы почувствуете такую радость в сердце, что вам захочется медитировать все больше и больше.

Посещайте святые места, изучайте священные книги и время от времени приходите ко мне. Во время медитации садитесь прямо, скрестив ноги, держите руки возле груди или верхней части живота. Не начинайте медитацию сразу после принятия этого положения; посидите молча пару минут или около того и постарайтесь успокоить ум, чтобы никакие лишние мысли не могли его побеспокоить; только тогда можно серьезно заняться медитацией. В течение года или двух вам придется напрягать свой ум на пределе его возможностей; после этого медитация станет для вас естественной. Если в какой-то день вы сильно загружены работой, в такой день можно сесть для медитации только один раз и завершить ее за несколько минут, скажем, за десять или пятнадцать минут. В случае набольшего напряжения на мгновение сосредоточьте свой ум на Боге, затем поклонитесь Ему и завершите медитацию. Делать это можно лишь в исключительных случаях, но не постоянно.

Перед утренней садханой умойте руки и лицо, оденьте чистую свежевыстиранную одежду; затем садитесь для практики. Вы также можете отпить немного священной воды Ганги. Вечером также следуйте этому порядку. Еще раз уверяю вас, если вы станете это регулярно делать, вы обретете душевное спокойствие и заживёте счастливо.

Что касается нравственного поведения, соблюдайте эти два правила: всегда говорите правду и поклоняйтесь женщинам как Матери. Тогда вам больше не о чем беспокоиться. Соблюдение этих двух правил оживит все остальные моральные правила в вашей жизни.

Верьте в существование Бога, никогда не говорите, что Его нет. Говорю тебе, дитя мое, Бог есть. Крепко держитесь за Него в искренней преданности и смирении духа, молитесь и молитесь! Больше никаких спекуляций, никакой траты времени, никакой праздности; начните сейчас, в этот самый день, двигайтесь вперед. Я позабочусь об остальном.

Лично мне довелось жить бок о бок с человеком, который был в равной мере страстным дуалистом и адвайтистом, одинаково ревностным бхактом и гйани. Общение с ним впервые подсказало мне, что лучше подойти к Упанишадам и другим текстам с независимых позиций, чем слепо следовать комментариям. В своих исканиях я пришел к выводу, что тексты эти вовсе не являются противоречивыми. И они не вызывают ужаса, рождаемого искажающими смысл комментариями! Эти тексты не просто красивы - они совершенно великолепны, а их логика поразительно гармонична - всякая мысль естественно вытекает из предшествующей. И еще я обнаружил, что каждая из Упанишад начинается с дуалистских воззрений, с идеи поклонения и тому подобного, но завершается бурным всплеском адвайтистской мысли.

Поэтому теперь я думаю, что человеку незачем быть полем битвы дуализма и адвайтизма. Оба эти течения занимают свое - важнейшее - место в духовной жизни нашего народа. Нельзя отбрасывать дуализм, потому что он является так же, как адвайтизм, сущностным выражением этой жизни. Из этих течений одно не может существовать без другого, является продолжением и разрешением другого: одно - дом, другое - крыша дома; одно - корень, другое - плод. Поэтому все попытки переделать текст Упанишад представляются мне смешными и нелепыми. Я нахожу сам язык священного текста упоительным. Литература Упанишад, помимо всех ее достоинств как величайшей философии и как теологии, указывающей человечеству путь к спасению, является еще и самой впечатляющей картиной божественного величия, известной миру. Здесь в полной мере проявляется индивидуальность нашего разума - интроспективного, интуитивного разума индусов. Да, грандиозные полотна божественного величия есть и у всех других народов, но их идеал, почти без исключения,- в том, чтобы обхватить великое руками. Возьмите, к примеру, Мильтона, Данте, Гомера или любого другого из поэтов Запада. Они создали потрясающие по духовной глубине пассажи, но никто из них не свободен от желания ухватиться за бесконечность пятью чувствами и мускульной силой, их идеал - бесконечная ширь, расширение, бесконечное пространство. Мы сталкиваемся с таким же устремлением в самхитах. Вам знакомы замечательные гимны, описывающие творение,- в них с невероятной выразительностью запечатлены грандиозность размаха и пространственная бесконечность. Но очень скоро выяснилось, что бесконечность таким путем недостижима, что даже беспредельное пространство, расширение, бескрайность мира внешнего недостаточны для выражения тех помыслов, что роились в умах авторов и просились наружу - и авторы вернулись к рассуждениям иного рода.

В Упанишадах язык выражения обрел новое качество - он почти негативен, подчас хаотичен; язык как бы уводит вас за кулисы, указывая на нечто такое, чего нельзя понять, нельзя ощутить органами чувств,- но вы ни на секунду не сомневаетесь в присутствии этого нечто. Какое другое изречение может сравниться с таким: «Туда солнце не может пролить свет, ни луна, ни звезды, ни вспышка молнии не могут осветить это место - что поведать об этом смертном огне?»

Свами Вивекананда

Значение Веданты для жизни индийцев

Ученик спросил о видимо противоречивых системах религии индусов: «Бхагаван, будет ли это противоречием: некоторые индусы признают, что Шри Кришна тожественен с богиней Кали, Божественной Матерью, а другие держатся того мнения, что Шри Кришна есть Атман, Абсолют, а его супруга Радха есть Чит-шакти, самосознающая Сила, управляющая вселенной, Творец, Хранитель и Разрушитель, личный Бог?

Бхагаван: — Первое мнение выражено в Деви-пуране. Пусть будет так, но противоречия не может быть. Бог бесконечен. Бесконечны формы Его проявления. И бесконечны пути, ведущие к Нему.

Ученик: — О, я понимаю! Конечная цель — это подняться на кровлю дома. Способы могут быть разные, как Ты часто говорил: простая веревка, бамбук или деревянная лестница.

Бхагаван: — Совершенно верно. Вы так быстро понимаете только благодаря милости Божией. Без милости Его сомнение остается навеки не разъясненным. Наше положение относительно Бога должно быть такое же, как положение Ханумана, который сказал Рамачандре: «Я не думаю о специальном времени и месте для размышлений. Для меня главное — размышлять о тебе». Предположите, что вы идете в сад, есть плоды манго. Разве необходимо вам прежде всего сосчитать число деревьев в саду, которых, может быть, тысячи, затем число веток, которых, может быть, сотни тысяч? Конечно нет; вы прямо начинаете есть. Точно также бесполезно пускаться в разного рода споры и пререкания о Боге, что производит лишь потерю времени и энергии. Главнейшая обязанность человека заключается в любви к Богу, в развитии бхакти.

ПРОВОЗВЕСТИЕ РАМАКРИШНЫ

В начале садханы не поддавайтесь любой тяге к удовольствиям. Для вас наступило время полного воздержания, контроля над желаниями. По милости Господа, вы укрепитесь в этой практике, тогда у вас больше не будет опасения испачкаться желаниями, если они вдруг возникнут в уме.

Опять же, те, кто стали монахами после того, как оставили дом и прочее, для них в высшей степени недостойно сохранять желание власти над другими. Для монаха такой мотив первопричина повторного попадания в рабство. Будьте очень осторожны с этой ловушкой. Что бы вы ни делали или ни видели, воспринимайте это как принадлежащее Богу, а на себя — как инструмент в Его руке. Вспомните слова Гиты: «Введенный в заблуждение своим эго, человек считает себя делателем».

Ложь - еще один великий грех. Даже пьянице или человеку, который посещает места с дурной славой, можно доверять, но не тому, кто лжет. Это самый тёмный из всех грехов в этом мире.

Никогда не придирайтесь к другим и не критикуйте их. Такая привычка крайне вредна для собственного блага. Думая о дурных качествах других день и ночь, они откладываются в вашем уме; и это ценой хороших наклонностей, которыми вы могли бы обладать. Так что нет ничего хорошего в поиске чужих ошибок! Наоборот, пойте Ему славу, сердечно общайтесь со всеми и радуйтесь. Но кто прислушается к такому совету? Для садху очень плохо сидеть группами, придираться к другим и начинать злонамеренные компании против них. В таких позорных акциях участвуют только малодушные!

Всегда воспитывайте в себе привычку смотреть на доброту человека, проявлять к нему уважение и хвалить его, даже если в нем виден лишь слабый след доброты.

SPIRITUAL TEACHINGS OF SWAMI BRAHMANANDA